Die Diszipllin des Selbst ist das grundlegende Fundament für ein erfolgreiches Leben. Durch das allein kann man wirklichen und dauerhaften Frieden erlangen. Und ohne Friede kann es kein Glück geben. Friede ist die wahre Natur des Selbst (atman). Er koexistiert nur mit einem reinen Herzen; er verbindet sich niemals mit einem gierigen Herzen voller Begehren. Friede ist das Erkennungsmerkmal der Yogis, Heiligen und Weisen. Er flieht vor den Selbstsüchtigen und Sinnlichen. Er hasst die Gemeinschaft mit solchen Menschen. Friede ist voll spiritueller Erhebung und Weisheit, welche die natürliche Begleitung der Glückseligkeit ist. Echter Friede wird nur durch Sinneskontrolle gewonnen. Dann wird er Höchster Friede genannt. Die Erfahrung dieser Stufe ist der „Strom des Höchsten Friedens“ (prasanthi vahini). Friede wird ohne Störungen durch das Beruhigen der mentalen Aufruhr verdient und bewahrt, die wie Wellen hochschlägt, und durch das Ebnen der Wirbel und Strudel von Vorlieben und Abneigungen, Liebe und Hass, Sorge und Freude, Hoffnung und Verzweiflung.
Sri Sathya Sai, Prasanthi Vahini, Kapitel 2
31st July 2021 The discipline of the self is the basic foundation for successful living. Through that alone can one attain real and lasting peace. And, without peace, there can be no happiness. Peace is the very nature of the Atma. It coexists only with a pure heart; it is never associated with a greedy heart full of desires. Peace is the distinguishing mark of yogis, sages, and the wise. It will flee away from the selfish and the sensual. It hates the company of such persons. Peace is full of spiritual uplift and the wisdom that is the natural accompaniment of bliss. Genuine peace is won only by control of the senses. Then, it can be called supreme peace. The experience of that stage is the ‘Stream of Supreme Peace’ (Prasanthi Vahini). Peace is earned and maintained without disturbance by calming the mental agitation that surges like waves, and levelling the swirls and whirls of likes, dislikes, love, hate, sorrow, joy, hope, and despair. (Prashanthi Vahini, Ch 2)