Faszinierende Momente mit dem göttlichen Meister

Sanathana Sarathi 10/2021 Rani Subramanian

Vor Jahren sagte Swami in einem Interview: “Rani Ma, es ist kein Problem für mich, auf deine Ebene herunterzukommen und dein Problem zu verstehen. Aber ich verstehe dein Problem überhaupt nicht, weil es wirklich kein Problem gibt!”

Eine einfache Lösung für unsere Probleme

Damals verstand ich das alles nicht. Also vermittelte er mir die wahre Bedeutung durch das Lied, über das ich nachdenken sollte. Was war meine Aufgabe? Darüber nachzudenken. Er sagte zu mir: “Denke darüber nach, du hast die Essenz erhalten.” Ich dachte nicht gründlich über die Bedeutung nach, sondern beschäftigte mich nur mit dem Problem. Deshalb schrieb er in einem Brief: “Rani Ma, du hast ein Problem.” Ein Problem, wie ich meinte und nicht er. Denken wir daran: Swami hat kein Problem! Die Krise ist von uns selbst gemacht und wir müssen sie lösen. Die Bhagavadgita sagt: “Du bist die Ursache des Problems und du musst einen Ausweg finden; niemand sonst wird es tun, nicht einmal der Guru.”

Er sagte also: “Du denkst ständig an das Problem, und deshalb kann ich dir nicht helfen. Wenn du aufhörst, an das Problem zu denken, dann kann ich dir helfen. Wenn du dein Problem vergisst, deinen Geist auf mich richtest und ständig meinen Namen rezitierst, kommst du mit mir in Kontakt! Der göttliche Name ist wie ein Pfeil, der von dir zu Swami geht. Wie kontaktierst du Swami? Indem du seinen Namen wiederholst.”

Singe nur für Gott

Ich war früher oft in Delhi und wohnte in den Ferien bei meiner älteren Schwester KamalaSarathi. Sie wohnte in der Nähe der Ramakrishna Mission. Nach dem ersten Besuch sagte Swami zu uns, wir sollten uns in guter Gesellschaft im (satsang) aufhalten, und wir fragten ihn, wie wir das tun könnten. Er sagte uns, wir sollten an Gita-Kursen und ähnlichen Aktivitäten teilnehmen. Wir fragten Swami, ob wir weiterhin in die Ramakrishna Mission gehen könnten. Damals hielten wir Swami für einen großartigen Menschen, aber wir wussten nicht, dass er Gott selbst ist.

Wir waren uns also nicht sicher, ob er es zulassen würde. Aber Swami sagte: “Ja, es ist ein sehr guter Ort, geht zur Ramakrishna Mission! Geht und nehmt an all ihren Studienkreisen und Vorträgen teil.” Sie hielten regelmäßig Gita- und Upanishad-Kurse ab und wir besuchten sie regelmäßig. Zu bestimmten Anlässen wie dem Geburtstag der Heiligen Mutter oder dem Geburtstag von Sri Ramakrishna suchten sie ein paar gute Bhajan-Sänger, die auf der Bühne vor großem Publikum singen sollten. Also sagte meine Schwester: “Rani Ma kennt Bhajans, und wenn ihr wollt, dass sie singt, werde ich sie fragen.”

Ich war zu dieser Zeit zufällig dort. Bei einer dieser Gelegenheiten sang ich ein paar Bhajans von Mira, Surdas usw. In der Folgezeit luden sie mich regelmäßig zu den Festen ein, um zu singen, und da es sich um öffentliche Veranstaltungen handelte, erfuhren die Leute von meinem Talent. Also riefen sie mich anlässlich verschiedener Veranstaltungen, Geburtstagen usw. an und baten mich zu singen. Ich nahm mein Harmonium mit und sang bei diesen Veranstaltungen. Ich tat dies ganz unschuldig. Bei einem der Besuche in Puttaparthi, als KamalaSarathi allein gefahren war, sagte Swami in einem Interview zu ihr: “Frag Rani Ma, ob sie ihr Selbst erkennen will oder ob sie Namen und Ruhm will? Wenn sie ihr göttliches Selbst erkennen will, muss sie aufhören, in der Öffentlichkeit zu singen, und nur für Gott in ihrem Puja-Raum singen. Ich sehe, dass sie überall hingeht.”

Swami ist nicht in Delhi; wie kann er das wissen? Er beweist uns seine Allgegenwärtigkeit, Er weiß alles, was wir tun! Wir wussten nicht, dass er allgegenwärtig ist. Ich dachte, er ist nur allgegenwärtig, wenn wir beten! Mein Verständnis seiner Allgegenwart war begrenzt. Ich wusste nicht, dass er mein inneres Selbst ist und jeden Gedanken, jedes Wort und jede Tat während des ganzen Tages wahrnimmt. Er weiß, was ich tue. Ich kann nichts tun, ohne dass er es weiß.

Wenn ihr dieses Bewusstsein erlangt, werdet ihr sehr wachsam und vorsichtig sein. Wenn ihr wisst, dass Swami alles weiß, was ihr tut, werdet ihr dann viele der Dinge tun, die ihr in seiner physischen Abwesenheit tut? Nein, das werdet ihr nicht. Ihr werdet sehr höflich reden, sogar mit Menschen, mit denen ihr Meinungsverschiedenheiten habt. Ihr werdet denken: “Swami schaut zu, ich will höflich sein.” Dieses Bewusstsein sollten wir entwickeln. Es muss entwickelt werden. Es fällt nicht leicht. Es ist der mühsame Weg des Korns durch die Mühle. Es ist wie die Besteigung des Himalayas. Also sagte Swami: “Frag sie, was sie will; wenn sie Namen und Ruhm will, kann sie singen, wo immer sie will. Aber wenn sie ihr wahres Selbst erkennen will, muss sie aufhören auszugehen und darf nur im Schrein ihres Hauses für Gott singen.” Nachdem ich diese Botschaft erhalten hatte, ging ich nirgendwo mehr hin.

Eines Tages rief mich eine Frau Malini an und sagte, sie wolle, dass ich singe. Ich sagte: “Tut mir leid, ich habe keine Erlaubnis von meinem Guru.” Aber sie sagte: “Du singst nicht für die Öffentlichkeit, sondern nur für Nonnen.” Ich sagte, dass ich nicht wüsste, ob ich singen dürfe oder nicht, und dass ich zu Swami beten und darüber nachdenken müsse. Sie bestand darauf, dass ich es tun sollte. Ich dachte darüber nach und betete. Irgendetwas sagte mir: “Da es für Nonnen ist, kann ich es tun, aber danach nicht mehr. Das sollte ich klarstellen.”

Ich ging dorthin, weil die Nonnen sich versammelt hatten und Swami mich gebeten hatte, weiterhin am Satsang in der Ramakrishna Mission teilzunehmen. Die Ramakrishna und Sharada Missionen haben uns so viel gegeben, und so war ich es ihnen schuldig. Ohne zu wissen, ob es Gehorsam war oder nicht, ging ich also mit dieser Einstellung hin. Ich hatte das Gefühl, dass die Entscheidung im Einklang mit dem Dharma stand. Es ging mir nicht um Publicity. Es ging mir nicht um Namen oder Ruhm. Nach diesem Ereignis hörte ich völlig auf. Bis heute singe ich nicht mehr in der Öffentlichkeit. Swami behält ständig den Überblick, weil wir ihn um Führung bitten.

Er sagte mir einmal: “Ich führe nicht jeden, ich tue es nur bei denjenigen, die darum bitten. In deinem Fall bittest du mich um Führung in allem, von klein bis groß (ich frage ihn sogar um ganz banale Dinge, die mit dieser Maya-Existenz zu tun haben, soll ich dies oder jenes kochen, usw.). Also werde ich mich in alles einmischen und dich leiten.” Ich war einen Moment lang verletzt, weil er mich vom Singen abhielt. Schließlich habe ich nur Bhajans gesungen, nicht einmal klassische Stücke. Damit hatte ich vor langer Zeit aufgehört. Ich erinnerte mich an Thyagaraja. Als er an den Hof eingeladen wurde, um zu singen, sagte er, er singe nur für den Herrn. Damals habe ich Swami nicht verstanden. Ich dachte, es sei nicht so, als würde ich Radioprogramme geben. Aber als ich dann tiefer nachdachte, wurde mir klar, dass ich nur für Gott leben darf. Man muss auf Dinge verzichten, die zum Bereich des ‘Ich’ und ‘Mein’ gehören.

Der Verzicht auf ‘Ich’ und ‘Mein’ macht das Leben leicht

Wir wohnten früher im Alten Mandir. Als die Unterkünfte fertig waren, wies Swami allen ständigen Bewohnern, die bei seiner Mission halfen, Quartiere zu. Aber wir waren nur gelegentliche Besucher. Zu dieser Zeit teilte er persönlich die Zimmer zu! Wir mussten ihn informieren, wenn wir ankamen, und er wies uns eine Unterkunft zu, je nach Verfügbarkeit. Es waren nur sehr wenige Zimmer vorhanden, und besonders bei Veranstaltungen brachte er uns mit der einen oder anderen Familie zusammen unter.

Etwa acht oder zehn von uns wohnten in einem kleinen Zimmer. Wir mussten uns arrangieren und alles teilen. Bevor es diese Räume gab, war es noch schwieriger. Er führte uns durch verschiedene Phasen des Anpassens. Könnt ihr eure Bedürfnisse auf die Situation beschränken? Das ist die Voraussetzung für geistige Entwicklung. Wir haben nie gemeckert, weil er uns die Kraft, die Akzeptanz und das Glück gegeben hat. Wir waren innerlich überhaupt nicht traurig. Jetzt frage ich mich: “Was ermöglichte es uns, all das freudig zu erleben?”

Einmal mussten wir Puttaparthi ein paar Tage später verlassen; damals mussten wir Swami informieren, wann wir abreisen würden. Das war während Dasara, und Swami beendete alle Interviews einen Monat vor Dasara, da er sich selbst an der Organisation des Festes beteiligte. Devotees kamen, um zu helfen, aber es war alles unter seiner direkten Aufsicht. Daher konnte er zu dieser Zeit keine Interviews geben.

Einmal bat ich Swami: “Swami, du hast jedem ein Quartier zugeteilt, aber ich habe keins bekommen. Es ist schwierig, jedes Mal, wenn ich hierher komme, bei jemandem zu wohnen. Kannst du mir bitte ein Zimmer zuteilen?” Er sagte: “Nein, ich werde dir hier keine Unterkunft geben! Kein Zimmer für dich.” Ich dachte, vielleicht habe ich einen Fehler gemacht und verdiene deshalb kein Zimmer. Dann sagte er: “Weißt du, was du da praktizierst? Es ist das Gefühl von ‘du und dein’. Wenn ich dir ein Zimmer gebe, fängst du an zu denken ‘mein Zimmer’. Ich möchte, dass du nach oben gehst und nicht nach unten. Also stecke ich euch in verschiedene Räume. Einmal, als ihr zu viert in einem kleinen Zimmer wohntet, musstet ihr Wasser von draußen holen; ein anderes Mal, im Haus von Chincholi Maharani, habt ihr euch sehr wohl gefühlt. Ihr habt euch nie beklagt, egal ob es ein großes oder kleines Zimmer war; ihr seid glücklich geblieben und habt euch gesagt, dass alles von Gott ist.”

Swami hat mir den Gedanken eingeimpft, dass jeder Ort Gott gehört, und deshalb habe ich nicht gemurrt. Aber es gab eine Sache, die er mir versprach. “Wann immer du hierher kommst, werde ich dafür sorgen, dass dein Aufenthalt hier nicht durch irgendein äußeres Problem behindert wird.” Einmal brachte er uns in einer Garage unter. Dort stand Swamis Auto, hinter dem Shirdi Babas Wagen (ratham) stand, so dass nur die vier Ecken der Garage leer blieben. Wir kochten in einer Ecke und schliefen in der anderen.

Uns ging es nicht schlecht dabei. Wir schafften alles, ohne uns selbst zu bemitleiden. Ich habe Swami dafür zu danken. Er hat uns diese Kraft der Akzeptanz und die Freude daran gegeben. Er hat uns gezeigt, dass diese Akzeptanz von innen kommen muss und dass er maßgeblich dazu beigetragen hat, dass dies geschehen kann. Er gab uns die Kraft der Akzeptanz, weil wir um seinetwillen dorthin gegangen waren und er uns inneren Frieden geben wollte. Er hat uns keinen äußeren Frieden gegeben.

Wir haben uns mit allen Schwierigkeiten arrangiert, aber er gab uns inneren Frieden in Hülle und Fülle. Wenn ich jetzt an diese Tage denke und mich daran erinnere, wie glücklich ich war, nachdem ich all diese Nöte ertragen hatte, dann wird mir klar, dass er all das für mich getan hat. Wenn ihr für ihn lebt, wird er sich um alles kümmern – um eure Gedanken, Worte und Taten. Wenn ihr Schwierigkeiten habt, dann sagt ihm: “Swami, ich habe große Schwierigkeiten.” Er wird euch sicherlich helfen.

Sprecht die Sprache der Stille

Denkt niemals: “Ich kann diese Aufgabe nicht bewältigen.” Wenn ihr das denkt, fallt ihr auf die Körperebene herab. Das ‘Ich’ ist das Ego. Es gibt kein ‘Ich’. Es gibt nur ihn. Swami tut es aus unserem Inneren heraus. Ich habe die Erfahrung gemacht, dass es nie geklappt hat, wenn ich dachte, dass ich ein Problem lösen muss. Aber wenn ich das Problem ihm überlasse und sage: “Du bist der Handelnde und ich bin nur ein Instrument”, dann beginnt alles gut zu funktionieren. Ich habe diesen höchsten Zustand der Erkenntnis noch nicht erreicht.

Wenn euch jemand grundlos tadelt, solltet ihr euch nicht revanchieren. Ihr solltet die Verletzung innerlich ertragen und äußerlich ruhig bleiben. “Schweigen ist die Sprache des spirituell Suchenden.” Wir sind alle Suchende. Devotee bedeutet Bhakta. Deshalb spricht Swami uns auch nicht als Bhaktas (Devotees) an. Er hat uns einmal gesagt, dass er uns als Atmasvarupulara (Verkörperungen des göttlichen Atman) anspricht, weil nicht einer in dieser Versammlung als Devotee bezeichnet werden kann.

Doch jeder hier ist ein Atmasvarupa (Verkörperung des Geistes), auch wenn er diese Wahrheit nicht kennt. Sie können nicht als Devotees bezeichnet werden, weil sie nicht die Eigenschaften eines Devotees in sich aufgenommen haben, wie sie in Kapitel XII der Bhagavadgita aufgelistet sind, wo es heißt: “Einer, der die Gegensatzpaare transzendiert hat und die wahre Natur der Welt erkannt hat (dass sie vergänglich ist).”

Swami sagt daher: “Redet nicht.” Wir sollten nicht einmal über andere sprechen. Vor Jahren hatte er gesagt, dass ihr nur hierher gekommen seid, um euch auf euch selbst zu konzentrieren. Ihr solltet euch keine Sorgen darüber machen, wie sich jemand anderes verhält. Sie alle sind meine Kinder, und jeder hat seine eigene Pilgerreise begonnen. Einige sind spirituell fortgeschritten, andere befinden sich noch im Entwicklungsprozess. Sie sind unhöflich, weil sie gestresst sind, die Armen! Sie alle kämpfen darum, Gelassenheit zu bewahren.

Deshalb verhalten sie sich in einem Moment des Ärgers vielleicht unhöflich; manchmal sind auch einige Freiwillige unfreundlich. Sie tun dies, weil ihnen niemand zuhört, wenn sie ruhig und liebevoll sprechen. Es ist also notwendig, dass sie sich so verhalten, um die Disziplin des Ortes aufrechtzuerhalten. Man sollte sich jedoch keine Gedanken darüber machen, warum jemand unhöflich war; das ist nicht unsere Sache.

Gott lieben, aber für ihn oder die Welt leben – entscheide dich

Wir rezitieren das Mantra: AsatomaSadgamaya. Was bedeutet das? Es bedeutet: “Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen.” Wir rezitieren dieses Mantra jeden Tag, aber verstehen wir auch seine Bedeutung? Bloßes Wiederholen nützt nichts. Wir sollten es in unserem täglichen Leben anwenden. Es ist sehr schwierig, die Lehren dieser Gesänge in unserem täglichen Leben anzuwenden. Es kann nur von wenigen Menschen erreicht werden. Diejenigen, die aufrichtig sind und nichts als Gott wollen, sind die einzigen Menschen, die all diese Lehren in ihrem täglichen Leben praktiziert haben.

Es ist sehr schwierig, die Lehren des Gurus zu verinnerlichen, aber Swami sagte uns einmal, wenn wir das Gefühl haben, dass es sehr schwierig ist, bedeutet das, dass wir schnell voranschreiten. Der Guru unterzieht uns so vielen Prüfungen, damit wir uns unserem Ziel nähern. Es ist, als ob man sich dem Meer nähert. Wenn ihr euch dem Meer nähert, hört ihr das Tosen der Wellen immer lauter werden. Wenn ihr also Gott wollt, müsst ihr euch den Prüfungen, die er euch auferlegt, mit Freude unterziehen. Andernfalls, wenn ihr die Welt genießen wollt, seid ehrlich und sagt es Swami.

Sei ein guter, rechtschaffener spiritueller Aspirant und verfolge den richtigen Weg. Er wird dir bei allem, was du willst, den Weg ebnen. Er wird dir alles geben, was du von ihm verlangst.

(Fortsetzung folgt …)

Mit freundlicher Genehmigung: Sri Sathya Sai Medienzentrum

– Die Autorin, eine gläubige und hingebungsvolle Anhängerin seit fast sechzig Jahren, kam bereits 1950 zu Bhagavan Baba. Sie wurde von Bhagavan ‘RaniMaa’ genannt. Ihr Leben gleicht einer Schatztruhe voller schillernder Erfahrungen mit Swamis Göttlichkeit.

Quelle: Sanathana Sarathi October 2021

© Sri Sathya Sai Sadhana Trust Sadhana Trust – Publications Division, Prasanthi Nilayam