S. S. Naganand
MaharshiPatanjali erklärt in den Yogasutras: „Alle Feindseligkeiten hören in der Gegenwart von demjenigen auf, der in Gewaltlosigkeit gegründet ist.“ Yogasutras, II. 35
Swami YathishwaranandajiMaharaj erklärt dies in seinem Buch mit dem Titel „Adventures in Religious Life“ mit den folgenden Worten:
Es gibt viele Arten und Grade von spiritueller Kraft. Es gibt stille, erleuchtete Seelen, die durch ihre spirituellen Schwingungen, Gedanken und Gefühle die geistige Welt befruchten und es anderen erleichtern, ein wahrhaft spirituelles Leben zu führen. Es gibt wiederum dynamische Seelen, die sich aktiv für das Wohlergehen anderer einsetzen. Wir kennen nur diejenigen, die durch ihre kraftvollen Schwingungen die Menschheit auf spürbare Weise beeinflussen.
Die göttliche Herrlichkeit Sathya Sai Babas
Die göttliche Herrlichkeit von Sri Sathya Sai Baba lässt sich nur schwer in einem kleinen Artikel zusammenfassen. Obwohl viele Menschen Baba als „Mann der Wunder“ bezeichnen, liegt der Ruhm von Baba nicht in seinen Wundern, sondern in der Art und Weise, wie er seine Philosophie verkündet hat, die für die gesamte Menschheit Gültigkeit hat. Baba verbrachte 85 Jahre auf dieser Erde. Die meiste Zeit seines Lebens verbrachte er in dem kleinen Dorf Puttaparthi und für einige Zeit in seinem Ashram in Brindavan in Whitefield, Bengaluru. Die Botschaft, die er in seiner Muttersprache Telugu vermittelte, erreichte die ganze Welt. Seine Anhänger versuchen, den von ihm vorgezeichneten Weg zu verstehen und bemühen sich nach Kräften, in ihrem Leben den Lehren Babas zu folgen. Die Botschaft, die Baba vermittelte, ist sehr einfach und leicht zu verstehen, aber gleichzeitig ist es sehr schwierig, sie im eigenen Leben umzusetzen. Komplizierte esoterische Diskussionen über die Theorie des Karmas und die Güte des Lebens, die Größe Gottes und die Rolle der Religion waren für Baba nicht wichtig. Ihm ging es in erster Linie darum, die Herzen der Menschen zu verändern. Er betonte die Göttlichkeit der menschlichen Persönlichkeit, indem er sie anfangs als Divyatmasvarupulara (Verkörperungen des göttlichen Geistes) ansprach. In späteren Jahren sprach Baba seine Anhänger als Premasvarupulara (Verkörperungen der Liebe) an.
Wenn man diese Veränderung der Wahrnehmung analysiert, wird Swamis göttliche Herrlichkeit deutlich. Ursprünglich wollte er den Devotees einprägen, dass sie Funken des Göttlichen sind und dass sie dies erkennen und fühlen sollten, um auf dem spirituellen Weg voranzukommen. Um dieses Konzept des Göttlichen im Menschen zu betonen, benutzte Swami viele Ausdrücke wie „Manavaseva ist Madhavaseva“ (den Menschen zu dienen ist dasselbe wie Gott zu dienen). Er ermahnte seine Devotees auch, „alle zu lieben, allen zu dienen“. Das bedeutet, dass wir in unserem täglichen Leben keinen Unterschied zwischen den Menschen machen sollten, wenn es um die Art und Weise geht, wie wir mit ihnen in dieser Welt umgehen und wie wir uns zueinander verhalten. Diese Botschaft ist von großer Bedeutung, denn es ist wichtig, dass wir erkennen, dass die Hilfe für andere und der Dienst an anderen, die in Not sind, uns tatsächlich erlösen.
Swami sagte oft, dass wir, wenn wir einen Akt der Nächstenliebe oder des Mitgefühls ausführen, dies immer von einem Gefühl der Dankbarkeit gegenüber der Person, der wir helfen, begleiten müssen. Das mag seltsam klingen, aber in Wirklichkeit ist es die Gegenwart der weniger privilegierten Person, die uns die Gelegenheit gibt, uns zu verbeugen und zu dienen.
Die göttliche Herrlichkeit Sathya Sai Babas kann in seinem täglichen Leben erfahren werden. Er führte ein sehr strenges, genügsames und einfaches Leben. Sein Leben war wie ein offenes Buch. Man konnte die Tageszeit vorhersagen, zu der Swami für seine Devotees verfügbar sein würde. Man konnte seine Uhr nach dem Zeitplan stellen, dem Swami in seinem täglichen Leben folgte. Swami reiste nicht außerhalb Indiens, mit Ausnahme eines Besuchs in Ostafrika im Jahr 1968, aber sein Ruhm hat sich über die ganze Welt verbreitet. Er hatte seiner Mutter Easwaramma versprochen, dass er Puttaparthi nicht verlassen würde, aber die ganze Welt würde sich zu seinem Darshan in Puttaparthi versammeln. Zu dem Zeitpunkt, als Swami dies sagte, schienen seine Worte schwer zu verstehen oder zu akzeptieren. Aber wie Swami versichert hatte, wuchs sein Ruhm allmählich, und Menschen aus allen Gesellschaftsschichten kamen in großer Zahl zu ihm, um zu seinen Füßen zu sitzen, seinen Darshan zu haben, in der Hoffnung, eine persönliche Interaktion und Segnung zu erhalten, und Swamis Führung zu suchen. Unter Swamis begeisterten Anhängern befanden sich Studenten, Bürokraten, Hausfrauen, Lehrer, spirituelle Persönlichkeiten, Herrscher, Politiker und eine Vielzahl von Suchenden aus allen Teilen der Welt. Zu jener Zeit gehörten die gefragtesten Herrscher der Königreiche Venkatagiri, Mysore, Jamnagar, Sandur, Nepal und anderer Länder wie Belgien zu Swamis Anhängern.
Das Zitat, das am Anfang dieses Artikels steht, fasst die göttliche Herrlichkeit Swamis treffend zusammen. Er war der Inbegriff der Gewaltlosigkeit, der Gipfel der Liebe, der Sympathie und des Mitgefühls. Seine göttliche Persönlichkeit verströmte alle guten Eigenschaften und brachte vollkommenen Frieden und einen erhabenen Gemütszustand mit sich, ob wir nun Darshan von Swami hatten, während wir inmitten der Scharen von Devotees in einer Versammlung saßen, die Hunderttausende umfasste, oder ob wir inmitten der begeisterten Devotees saßen, die in die Sai Kulwant Hall in PrasanthiNilayam kamen, oder inmitten der vielen Menschen, die sich in der Sai Ramesh Hall in Brindavan versammelten, oder unter den Studenten während der Trayee-Sitzungen in Brindavan oder als Ehrengäste auf der Veranda des Mandirs in PrasanthiNilayam oder aus nächster Nähe im Interviewraum, wenn Swami uns mit diesem Privileg segnete, oder in der Gegenwart Swamis während der offiziellen Sitzungen des Trusts oder einen Platz am geheiligten Esstisch Swamis hatten. Wir erlebten einen erhabenen Geist voller Frieden und Liebe. Während des Darshans bewegte sich Swami anmutig inmitten seiner Devotees, als ob er sanft in die Versammlung hineinschwebte und eine Aura der Glückseligkeit inmitten einer gedämpften Stille schuf, wobei alle Handflächen gefaltet waren und alle Herzen versuchten, im gleichen Rhythmus wie Swami zu schlagen, wobei man seine Umgebung vergaß und inbrünstig dafür betete, dass Swami bei uns stehen bleibt, uns anschaut, uns ein Lächeln schenkt, sanft unseren Kopf berührt, uns Padanamaskar gewährt, unseren Brief annimmt oder ein wichtiges Ereignis in unserem Leben segnet und uns schließlich das große Privileg gewährt, zu einer persönlichen Audienz eingeladen zu werden, die dieDevotees „Interview“ nennen. Diese einzigartige Erfahrung führte oft dazu, dass sich die Devotees wie berauscht von der Aura Swamis fühlten. Diese süchtig machende Berauschung brachte die Devotees immer wieder zu Swamis Darshan. Eine weitere einzigartige Erfahrung vieler Devotees war, dass jeder von ihnen eine persönliche Verbindung zu Swami spürte; es war, als ob Swami durch seine Augen oder durch seine stille Gegenwart zu ihnen sprach. Bei vielen Gelegenheiten, wenn ich in Stille und Einsamkeit vor Swami auf der Jhula in TrayeeBrindavan oder zu seinen Lotosfüßen im Interviewraum in PrasanthiNilayam saß, erlebte ich eine göttliche Gemeinschaft mit geschlossenen Augen, im Rhythmus schlagenden Herzen und übergroßer Freude, ohne dass ein Wort gesprochen wurde.
Ich erinnere mich an das berühmte Sloka, das Guru Dakshinamurthy beschreibt:
GurosthuMaunamVyakhanam, SishyasthuChhinnaSamshaya.
Es bedeutet, dass der stille Diskurs des Gurus zur Auflösung aller Zweifel im Geist des Schülers führt. Dies ist die göttliche Herrlichkeit von Swami in seiner physischen Form (sakarasvarupa).
Obwohl Swami in seinem Nirakarasvarupa nicht körperlich anwesend war, verbreitete sich seine Herrlichkeit weit und breit durch das Medium der Herzen seiner Devotees. Seine geliebte Stimme, die nicht durch die modernen Mittel, wie wir sie heute haben, gehört werden konnte, wurde in den Herzen und Köpfen seiner Devotees in die ganze Welt getragen. Nach einem Besuch in PrasanthiNilayam oder Brindavan trugen die Devotees jeden Moment ihres Besuchs, jedes Wort, das sie hörten, und die süßen Erinnerungen an den Darshan mit sich nach Hause. Sie ließen diese Momente wieder entstehen und teilten sie mit ihrer Familie, ihren Freunden und den Mitgliedern ihres Sai-Zentrums oder Samithi. Sie trugen auch Swamis Bilder, Fotos, Erinnerungsstücke und Botschaften bei sich und durchlebten die Erfahrung erneut, indem sie das Ambiente und die Atmosphäre nachstellten, die Swami in und um seine göttliche Gegenwart herum schuf.
In der Zeit nach seinem Mahasamadhi war die physische Abwesenheit Swamis die schwierigste Erfahrung für seine Devotees, aber die Zusicherung, die Swami den Devotees gab: „Ich werde in Puttaparthi sein und immer in euch sein, in eurer Nähe, vor euch und hinter euch, über euch und unter euch“, wird von Devotees auf der ganzen Welt erfahren. Die Erfahrung von Swamis Allgegenwart zeigt den Devotees immer wieder, dass der kosmische Geist Swamis allgegenwärtig ist und seine Allgegenwart in genau der gleichen Weise erfahren wird, wie man sie vor seinem Mahasamadhi empfand. Dies ist wahrlich die göttliche Herrlichkeit Swamis.
Swamis göttliche Mission
Die Mission von Swami umfasste vor allem drei Hauptaspekte des Dienens. Auf dem Gebiet der Bildung gründete Swami Schulen und Colleges sowie eine Universität. Im Bereich der medizinischen Versorgung richtete Swami allgemeine Krankenhäuser und Spezialkliniken ein, in denen bedürftige Patienten medizinisch versorgt werden können. Im Bereich der Sozialfürsorge nahm Swami riesige Wasserversorgungsprojekte für mehrere Bezirke im Bundesstaat Andhra Pradesh und auch für die Metropole Chennai im Bundesstaat Tamil Nadu in Angriff. Alle von Swami durchgeführten Projekte waren karitativer Natur. Swami erklärte, dass es für die Armen, die medizinische Versorgung benötigen, die größte Last sei, die Mittel für die Behandlung aufzubringen. Leider können sich die meisten armen Patienten in Indien eine hochwertige medizinische Versorgung nicht leisten. Swamis Mitgefühl für diese Patientengruppe war so groß, dass er sagte, dass es das Ziel der medizinischen Einrichtungen sei, armen und bedürftigen Patienten die beste medizinische Versorgung zukommen zu lassen und sie von der Sorge zu befreien, Mittel dafür zu finden. Er erklärte daher, dass die gesamte medizinische Versorgung in Swamis Einrichtungen kostenlos sein würde, ohne dass von den Patienten Gebühren erhoben würden. Wenn man das Modell analysiert, das Swami in seinen medizinischen Einrichtungen etabliert hat, wird deutlich, dass es ein einzigartiges Modell ist, das keine Parallele hat und von keiner anderen karitativen Einrichtung in der Welt kopiert wurde. In der entwickelten Welt übernimmt der Staat die Verantwortung für die Bereitstellung einer kostenlosen medizinischen Versorgung für alle seine Bürger. Entwickelte Länder wie das Vereinigte Königreich und die Vereinigten Staaten von Amerika ringen nach wie vor mit dem Versprechen, allen Bürgern die beste medizinische Versorgung zukommen zu lassen, und scheitern daran. In Indien ist dies von Seiten der Regierung nicht einmal in der Planung, obwohl die Regierung viele Krankenhäuser und medizinische Einrichtungen eingerichtet hat. Swamis Einrichtungen bieten eine medizinische Grundversorgung sowie fortschrittliche medizinische Versorgung durch zwei allgemeine Krankenhäuser und zwei Spezialkliniken. Swami brachte auch mit einer mobilen medizinischen Einrichtung die medizinische Versorgung vor die Haustür der Dorfbewohner, wobei die Ärzte in die Dörfer gehen, um sie kostenlos zu behandeln.
Auf dem Gebiet der Bildung vermitteln alle von Swami gegründeten Einrichtungen den Studenten eine kostenlose Ausbildung von der ersten Klasse bis hin zum Doktorat. Die von Swami gegründeten Bildungseinrichtungen funktionieren in vorbildlicher Weise und leisten weiterhin einen sehr wichtigen Dienst der guten Bildung für große Teile der Gesellschaft. Der wichtigste Aspekt von Swamis Bildungseinrichtungen ist die Vermittlung von Erziehung in menschlichen Werten. Swami vertrat die Ansicht, dass es fünf grundlegende menschliche Werte gibt, nämlich Wahrheit (satya), Rechtes Handeln (dharma), Frieden (shanti), Liebe (prema) und Gewaltlosigkeit (ahimsa). Diese menschlichen Werte müssen in die Bildung integriert werden, die von der Schule bis zum Ende des Studiums vermittelt wird. Swami erklärte, dass die weltliche Erziehung mit der moralischen Erziehung Hand in Hand gehen müsse. Wenn die Ausbildung der Studenten nicht auf die Gesellschaft ausgerichtet ist und sie von ihren eigenen egoistischen Zielen weggeführt werden, wird die Gesellschaft nicht vorankommen und das Land wird nicht als ein entwickeltes Land angesehen werden. Deshalb ließ Swami nie eine Gelegenheit aus, um seinen jungen Studenten einzuprägen, dass „Bildung nicht für den Lebensunterhalt, sondern für das Leben ist“. Er meinte damit, dass die bloße Erlangung eines Abschlusses oder einer Qualifikation, die dem Studenten hilft, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, nicht das Ziel der Bildung ist.
Charakter und ein hoher moralischer Standard sind wichtiger als eine Auszeichnung in der Prüfung. Eine gute Ausbildung muss die Herzen der Studenten öffnen und sie mit Mitgefühl, Liebe, Frieden und dem Bedürfnis, den Menschen und der Gesellschaft zu dienen, erfüllen. Das bezeichnet Swami als Educare. Tausende von Studenten, die durch die Pforten der von Swami vor über 60 Jahren gegründeten Bildungseinrichtungen gegangen sind, haben sich als vorbildliche Menschen erwiesen, die wichtige Positionen in der Gesellschaft einnehmen und Tausende von Menschen beeinflusst haben, dem Pfad des Dharma in ihrem täglichen persönlichen und beruflichen Leben zu folgen. Swami hat oft mit Stolz verkündet, dass seine Schüler sein Reichtum sind. In seinen Reden und Interaktionen mit den Studenten betonte er immer, dass er nichts von den Studenten erwartet, außer dass die Studenten das, was er lehrt und was die Institution für sie tut, verinnerlichen und diese Ideale im Kopf behalten, wenn sie in die Gesellschaft gehen und der Gesellschaft zeigen, wie sich eine gebildete Person verhält und wie eine solche Person in der Gesellschaft handelt, um „immer zu helfen und niemals zu schaden“.
Ein wichtiger Zweig in Swamis Mission ist die Seva-Organisation. Um seinen Anhängern die Möglichkeit zu geben, seinen Lehren zu folgen, gründete Swami die All IndiaSeva Organisation und die Sri Sathya Sai World Organisation. Dies sind freiwillige Organisationen. Er leitete die von ihm ausgewählten Aufgabenträger bei der Entwicklung von Aktivitäten an. Die Freiwilligen, die sich der Organisation anschlossen, profitierten immens davon, dass sie in der Lage waren, Swamis Lehren im sozialen Dienst mit der richtigen Einstellung zu praktizieren, um sich spirituell weiter zu entwickeln und der Gesellschaft nützlich zu sein. Frauen wurden ermutigt, eine aktive Rolle in allen Seva- und spirituellen Aktivitäten zu spielen, indem eine Mahila-Abteilung in der Sai Organisation eingerichtet wurde. Besondere Aufmerksamkeit wurde den Kindern gewidmet, man entwickelte ein Programm namens Balvikas, was so viel bedeutet wie „das Erblühen der Kinder“. Das Balvikas-Programm ist so strukturiert, dass kleine Kinder durch Geschichten, Diskussionen und Projekte die Grundlagen eines ethischen Lebens erlernen sollen. Darüber hinaus sollen sie etwas über die Größe der indischen Kultur, den Respekt vor allen Religionen und die Brüderlichkeit der Menschen lernen. Auch jungen Erwachsenen wurde eine effektive Möglichkeit geboten, sich in die Organisation einzubringen und den Weg des spirituellen Fortschritts durch spezielle Veranstaltungen und Programme zu beschreiten, einschließlich des Austauschs mit Jugendlichen aus der ganzen Welt, aus allen Kulturen und Regionen der Welt. All dies macht die Mission von Swami aus.
Swamis göttliche Botschaft
Was hat Swami gelehrt? Diese Frage ist schwer zu beantworten. Swami interagierte in seiner Muttersprache Telugu. Einige seiner Reden sind jedoch auch in Kannada verfasst. In persönlichen Gesprächen konnte Swami ohne Schwierigkeiten in einer Reihe von Sprachen kommunizieren. Swamis Lehren umfassen sein gesprochenes Wort, seine Schriften, seine Reden und seine Interaktionen und Interviews. Dank des Fortschritts im Bereich der audiovisuellen und digitalen Technologie ist ein großer Teil seiner Lehren verfügbar und wurde im Sri Sathya Sai Central Trust archiviert. Eine monatliche Zeitschrift namens SanathanaSarathi verbreitet Swamis Botschaften. Mehrere Jahre lang war Swami der Autor, der von Hand in Telugu schrieb; einige der Manuskripte sind glücklicherweise erhalten. Obwohl Swami kaum eine formale Ausbildung im streng säkularen Sinne hatte, war er eine Fundgrube für das Wissen aller Religionen. Er vereinfachte die Lehren komplizierter religiöser Texte wie den Upanishaden, den Veden und den Brahmasutras und vertrat die Philosophie der Einheit der Gottheit, so wie es in diesem alten Shloka beschrieben wird:
AkashatPatitamToyam, YathaGachchhatiSagaram, SarvaDevaNamaskaramKesavamPratigachchhati. Das bedeutet, dass, so wie das Regenwasser das Meer erreicht, alle Gebete die eine Gottheit erreichen.
In einer einzigartigen Synthese aller Philosophien, Konflikte und religiösen Überzeugungen erklärte Swami, dass Gott universell ist. Es gibt keinen Unterschied hinsichtlich des göttlichen Geistes, der in den verschiedenen Religionen verehrt wird. Die von Adishankaracharya vertretene und entwickelte Advaita-Philosophie wurde von Swami akzeptiert, als er predigte, dass es nur einen Gott gibt, der allgegenwärtig ist, dass dieselbe Gottheit die ganze Welt durchdringt und allen Menschen innewohnt. Swami beschrieb diesen Innewohnenden als „Dehi“, was bedeutet, dass er im Deha oder Körper wohnt. Er machte einen klaren Unterschied zwischen dem Körper, der aus fünf Elementen besteht, und dem Geist darin, der göttlich und unzerstörbar ist. Obwohl alles in seiner Form göttlich ist, sehen die Erscheinungsformen unterschiedlich aus. Der Grund für die Unfähigkeit der Menschen, diese Einheit in der Vielfalt wahrzunehmen, ist das Wirken von Maya (Illusion). Swami erklärt, dass die Menschen eine spirituelle Entwicklung durchlaufen müssen, um sich von der Illusion zu befreien, so wie ein Granitblock stark bearbeitet werden muss, um als Statue respektiert und verehrt zu werden. Dies, so Swami, ist durch Sadhana oder spirituelle Praktiken möglich. Die sechs schlechten Eigenschaften, die das Göttliche vor den Augen des Menschen verbergen, sind Verlangen (kama), Zorn (krodha), Gier (lobha), Verblendung (moha), Stolz (mada) und Eifersucht (matsarya). Diese Eigenschaften müssen zunächst gebändigt und zu gegebener Zeit vollständig beseitigt werden. Zu diesem Zweck, betont Swami, sollten wir die Begrenzung der Wünsche praktizieren. Um das Göttliche in allem zu erkennen, ist es wichtig, sich den Mitmenschen zuzuwenden und ihnen zu dienen. Ein gut geführtes spirituelles Leben ist in der Tat wie ein Krieg zwischen den höheren und den niederen Tendenzen. Das Konzept des Glücks, das in vielen Worten wie Ananda, Sukha, Rasa oder Shanti beschrieben wird, muss verstanden werden. Die upanishadische Idee der fünf Hüllen, die zur Hülle der Glückseligkeit (anandamayakosha) führen, wird von Swami erklärt. Der wahre Zustand des Glücks kann nur erreicht werden, wenn das Verlangen besiegt wird. Swami hat diese hochentwickelten Konzepte in einer sehr einfachen Sprache gelehrt. Die große Anzahl von Vahinis, die von Swami geschrieben und ins Englische übersetzt wurden, zeigen die verblüffende Fülle von Themen, die Swami uns vorgelegt hat. Dies ist eine Ebene der Lehre.
Die nächste Ebene besteht darin, den spirituellen Weg zu vereinfachen, indem ein einfacher Ausweg aufgezeigt wird. Swami zitierte oft aus Adishankaracharyas Komposition namens Mohamudgara oder im Volksmund BhajaGovindamStotra genannt.
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam,
Govindam Bhaja Mudha Mathe,
Samprapthe Sannihithe Kale,
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.
Es ermahnt den Devotee, Govinda zu verehren, denn nur das wird ihn schützen, wenn seine Zeit in dieser Welt zu Ende geht, und nicht bloßes Auswendiglernen.
Swami komponierte den berühmten Bhajan „ManasaBhajare Guru Caranam“ schon sehr früh in dieser Inkarnation und betonte darin, dass der Guru für den Devotee unverzichtbar ist, um diesen Ozean des Lebens zu überqueren. Baba komponierte und sang mit seiner wohlklingenden Stimme viele Bhajans, die die besonderen göttlichen Eigenschaften des jeweiligen Gottes hervorheben und auch die Universalität der Religionen betonen. Swami riet seinen Anhängern oft, ihrer eigenen Religion zu folgen, ohne andere Religionen oder Glaubensrichtungen zu verachten, zu kritisieren oder auf sie herabzusehen. Die Praxis des gemeinsamen Singens während des wöchentlichen Satsangs in den Sai-Gruppen und -Zentren ist eine erhebende Erfahrung. Das Singen von Bhajans am frühen Morgen, Nagarsankirtan, wobei man um einen Tempel oder ein Dorf geht, um die Atmosphäre zu heiligen, ist ebenfalls eine einzigartige Lehre Sathya Sai Babas.
Swami leitete die Schüler an, den Geist des Patriotismus zu entwickeln und sich an ihre Verpflichtung gegenüber ihren Eltern zu erinnern, ihre erste Pflicht. Er betonte oft, dass das Ziel einer guten Ausbildung darin besteht, den Mitmenschen zu dienen.
Swami lehrte durch sein Beispiel. Er sagte oft: „Mein Leben ist meine Botschaft.“ Swami beteiligte sich persönlich an allen Seva-Aktivitäten und verteilte mit eigenen Händen Lebensmittel und Kleidung an die Armen und Bedürftigen. Swami baute nicht nur Krankenhäuser auf und leitete sie, sondern ging auch persönlich in die Krankenhäuser, um die Patienten in ihrer Not zu besuchen, sie zu trösten, ihnen Mut zu machen und sie zu segnen.
Swami lehrte uns in jedem Aspekt des Lebens, wie man mit Respekt und Ehrfurcht spricht. Er zeigte durch die Art und Weise, wie er sich selbst verhielt, wie man Gäste behandelt. Das Mitgefühl, das Swami seinen Devotees und jedem, der in Not war, entgegenbrachte, war einzigartig. Als Swami hörte, dass eine junge Mutter mit ihren Kindern Selbstmord begangen hatte, richtete er sofort ein Waisenhaus ein und kümmerte sich persönlich um die Kinder. Viele mittellose Senioren wurden in einem Altersheim und in einer speziell für sie eingerichteten Einrichtung in PrasanthiNilayam betreut. Die Liste scheint endlos zu sein.
Für den theoretischen Teil müssen Swamis Lehren seinen Reden und Schriften entnommen werden. Was den praktischen Teil betrifft, müssen wir beobachten und von Swamis selbstlosem Verhalten lernen.
Für diejenigen von uns, die das große Privileg hatten, in der Nähe von Swami und unter seinem Blick zu sein, ist es in der Tat schwierig, den Standard, den Swami gesetzt hat, vollständig zu erreichen. Wir beten zu Swami, dass er uns mit dem Willen und dem Wunsch segnet, ihm weiterhin nachzueifern und weiter danach zu streben, Vollkommenheit zu erreichen und schließlich zu seinen Lotosfüßen zu ruhen.
– Der Autor, S.S. Naganand, ist Treuhänder des Sri Sathya Sai Central Trust.
Quelle: Sanathana Sarathi November 2021
© Sri Sathya Sai Sadhana Trust Sadhana Trust – Publications Division, Prasanthi Nilayam