Sanathana Sarathi 07/2022

Der Glanz der göttlichen Herrlichkeit

Howard Murphet

Die Tür öffnete sich einen Spalt und eine einzigartige Gestalt war zu sehen. „Sind Sie der Mann aus Australien?“, fragte er mich mit lächelnden Augen und einer Reihe starker weißer Zähne. Aber er wartete nicht auf eine Antwort, die er wahrscheinlich ohnehin schon kannte. Er schien mich zu vergessen, betrat den Raum und ging zu zwei indischen Herren, den einzigen Anwesenden. Ich betrachtete sein langes rotes Gewand und seinen großen Haarschopf, aber das alles sagte mir nicht, dass er der große Sai Baba war, den zu sehen ich gekommen war. Zu dieser Zeit, im März 1965, hatte ich noch nie ein Foto von Sai Baba gesehen, obwohl ich schon sechs Monate in Indien war. Ich glaube, es waren damals nur sehr wenige Fotos von ihm im Umlauf. An jenem Morgen war ich zu einem Haus in Madras (Chennai) gekommen, wo man mir sagte, dass Sai Baba sich dort aufhalte. Ich sah, wie er mit einer Handbewegung Vibhuti materialisierte und einen der Inder tätschelte, der in Bhakti-Tränen aufgelöst war.

Jetzt, da ich diese Zeilen schreibe, etwa dreißig Jahre später, weiß ich, was ich damals nicht wusste, dass ich an einem großen Meilenstein meiner Reise angelangt war. Zwar nicht am Ende meiner Suche nach Gott, aber an einem Punkt, an dem ich das Ende klar vor Augen hatte. Ich war damals achtundfünfzig Jahre alt. Warum hatte ich so viele Jahre gebraucht, um diesen Meilenstein auf der großen Reise zu erreichen, die irgendwann in meiner Jugend begonnen hatte? Natürlich glich die Anfangsphase einem Hin und Her. Wie Parzivals Suche nach dem Heiligen Gral war sie manchmal vergessen und über lange Zeiträume vernachlässigt worden. Erst als ich Iris etwa sieben Jahre vor diesem wichtigen Tag kennenlernte, wurde daraus wirklich etwas Kontinuierliches. Ich weiß jetzt, dass wir Partner auf dieser einzig wichtigen, einzig wesentlichen Reise der Menschheit werden mussten. Auch gibt es, wie Swami sagt, für jedes Individuum die richtige Zeit für alles.

Ein guter Freund von mir erzählte mir, dass mein Buch „Sai Baba und seine Wunder“ zehn Jahre lang in seinem Bücherregal gestanden hatte, bevor er es herunternahm und öffnete. Dann begann er ohne weitere Verzögerung, ein Sai-Zentrum zu suchen, das er besuchen konnte, und das führte ihn direkt zur Darshan-Linie in Prasanthi Nilayam, wo er im Alter von sechzig Jahren saß, „um in die Augen Gottes zu schauen“, wie er es ausdrückte. Das war der richtige Zeitpunkt für ihn.

Der Fall, in dem der Zeitfaktor eine eindeutige, wenn auch unerklärliche Rolle spielt, ist der von Colin Best, über den ich in meinem Buch „Wo der Weg endet“ geschrieben habe. Kurz gesagt, wurde Colin während einer Meditation gesagt, dass ein spiritueller Weltenlehrer, der sogar größer als Jesus ist, heute auf der Erde sei, aber dass Colin erst in fünfzehn Jahren zu diesem großen Lehrer finden würde. Er hatte nicht die Geduld für eine so lange Wartezeit. Da er ein erfahrener außerkörperlicher Reisender war, reiste er in seinem Astralkörper über Indien, da er dies für den wahrscheinlichsten Ort hielt, um den großen Lehrer zu finden. Von einem Licht geleitet, kam er zu einem Gebäude, das er für einen Tempel hielt, und als er durch eine Wand eintrat, sah er einen Mann mit wuscheligem Kopf auf einer Bühne vor einer großen Menschenmenge sitzen. Obwohl der Mann ihn in den Saal einlud, konnte er sich nicht weiter als bis zur Innenseite der Wand bewegen. Auch konnte er weder die Identität des Wuschelkopfes noch den Namen des Ortes herausfinden, zu dem ihn das Licht geführt hatte. Also kehrte er zu seinem Körper in Sydney zurück. Genau fünfzehn Jahre später stieß er wie zufällig in einem Buch auf ein Foto von Sai Baba und erfuhr seinen Namen und Aufenthaltsort. Daraufhin packte er so schnell wie möglich seine Koffer und reiste nach Indien in den Ashram von Sai Baba. Seine Zeit war gekommen, um ein Sai Baba-Anhänger zu werden.

Natürlich muss man sagen, dass die Zeit, die wir als Einzelne brauchen, um in diesem Leben zum Avatar zu kommen, mit ziemlicher Sicherheit die letzte Runde einer Reise ist, die viele Leben zuvor begann. Ob der Mensch sich dessen bewusst ist oder nicht, die einzige Reise, die er während seiner Inkarnationen machen muss, ist die Suche nach Gott. Erst wenn diese Reise vollendet ist, sind die Aufenthalte auf der Erde beendet. Natürlich ist der erste Darshan mit Sai Baba, ob im Ashram oder in einem Traum oder einer Vision, nur der Beginn der letzten Etappe der Odyssee zu den göttlichen Ufern. Auf dieser entscheidenden Phase der Reise wird es sicherlich viele Probleme, viele Hindernisse und sogar große Stürme geben, die das Schiff des Reisenden zerschmettern und ihn sich verbissen an ein Floß des Glaubens in der stürmischen See klammern lassen werden.

Das erste Problem mag, wie bei mir, die Suche nach dem Licht des Verstehens in einer dunklen Wolke der Unwissenheit sein. „Viele von uns sehen in Sai Baba einen Avatar“, sagte der Raja von Venkatagiri, als wir bei meinem ersten Besuch 1966 in Prasanthi Nilayam zusammen auf einer Bank saßen. Der barfüßige Heilige in der roten Robe ging zu diesem Zeitpunkt in einiger Entfernung über den braunen Sand. Diese unerwartete Bemerkung war für mich wie ein Schlag unter die Gürtellinie. Ich wusste wirklich nicht genau, was ein Avatar war. Ich antwortete dem Raja nicht, sondern beschloss auf der Stelle, alle Bücher zu studieren, die ich in der Bibliothek des Hauptquartiers der Theosophischen Gesellschaft in Adyar bei Madras (Chennai) finden konnte, wo meine Frau und ich zu dieser Zeit wohnten. Aber diese Nachforschungen brachten mich nicht sehr weit. Die Bücher handelten hauptsächlich von übermenschlichen Wesen wie Rama und Krishna, die vor langer Zeit im Nebel der Zeit lebten. Sie überbrückten allerdings die gähnende Kluft zwischen dem ewigen, allmächtigen Gott des Universums und dieser kleinen menschlichen Gestalt mit dem süßen, lächelnden Gesicht, die in einem Ashram im abgelegenen Inneren Indiens umherging. Kann der Ozean in eine kleine Flasche gegossen werden? Kann das Universum in ein Sandkorn gepresst werden?, fragte ich mich. Natürlich war ich mir bereits bewusst, dass es mehr gab, als in dem kleinen, 1,70 m großen Körper in der flammend roten Robe enthalten sein konnte, aber das machte ihn nicht zu Gott, zumindest nicht in meiner damaligen Vorstellung von Gott. So rang ich viele Monate lang mit dem Konzept des Avatars.

Da ich in jenen Jahren einen guten Teil der Zeit mit Swami zusammen war, erkannte ich ohne jeden Zweifel, dass er eine Art Überwesen ist, aber ich war nicht in der Lage, ihn als den großen und einzigen Gott des Universums zu begreifen. Es besteht kein Zweifel daran, dass er damals mein Problem kannte, und es mag zum Teil meinetwegen gewesen sein, dass er eines Morgens zu jemand anderem eine Bemerkung machte, die mich in die Lage versetzte, den schwierigen Schritt zu tun. Natürlich weiß ich jetzt, dass er vielen Menschen gleichzeitig mit einem Wort oder einem Satz hilft. Ich stand zufällig in der Nähe, als ein sehr entschlossener junger Inder Swami ganz unverblümt fragte: „Bist Du Gott?“ Natürlich hätte Swami einfach mit Ja antworten können, wie er es bei vielen Gelegenheiten getan hat, aber stattdessen zeigte er mit dem Finger auf den jungen Inder und sagte: „Du bist Gott.“ Dann begann er, die tiefe Lehre zu erläutern, die über die Jahrhunderte hinweg nur wenigen bekannt war, nicht aber den Massen. Kurz gesagt lautet die Lehre, dass jeder von uns in seinem innersten Kern göttlich ist, aber dieser Kern ist wie eine Zwiebel mit vielen Schichten mayamischer Unwissenheit bedeckt, und bis diese Schichten der Zwiebel der Illusion abgeschält sind und wir das Zentrum unseres Wesens erreichen, haben wir nicht die geringste Ahnung von unserer wahren Identität. Wir wissen nicht, dass wir Abkömmlinge des Göttlichen Einen sind. Wir sind Avatare, die sich dieser Tatsache nicht bewusst sind. Wir sind, wie es ein Schriftsteller ausdrückt, Götter mit Amnesie. Der einzige Unterschied zwischen ihm und uns, so sagte uns Sai Baba, besteht darin, dass er ein Avatar Gottes ist und es weiß, während wir Avatare sind und es nicht wissen. Natürlich macht das Wissen um diese Tatsache den Unterschied zwischen dem göttlichen Leben des Gebens und Vergebens und dem gewöhnlichen, egoistischen, menschlichen Leben des Erhaltens und Vergessens aus, wie er sagt. Diese große Kluft zwischen Baba und uns muss nicht bestehen bleiben. Seine Aufgabe hier auf Erden ist es, uns zu helfen, sie zu überbrücken.

Irgendwie half mir diese Lehre, die Kluft in meinem Verständnis zu überwinden. Das Konzept des Avatars wurde akzeptabel, und da ich zu dieser Zeit in der Nähe von Sai Baba lebte, seinen Lebensstil miterlebte und seine göttlichen Schwingungen spürte, akzeptierte ich, dass er nichts weniger als ein Avatar war. Dies war sicherlich ein wichtiger Schritt auf meinem inneren Weg. Mein eigenes Verständnis des großen avatarischen Wesens vertiefte sich in jenen gesegneten Jahren, als meine innere Sicht auf ihn sich weitete, so dass mein Glaube an die Wahrheit meiner Überzeugung immer stärker wurde. Ich war mir sicher, dass ich die Wahrheit seines Wesens und aller Wesen gefunden hatte. Ich hatte die unbezahlbare Perle gefunden. Wie sehr war ich gesegnet, aus Gründen, die ich nicht kenne. Natürlich war ich nicht der Einzige, der die unbezahlbare Perle in der Hand hielt. Der Besitz der Perle machte uns alle zu Brüdern und Schwestern. Im Laufe der Jahre musste ich jedoch mit all meinen Brüdern und Schwestern in Sai einige heftige Angriffe auf unser inneres Wissen überstehen, einige mächtige Prüfungen des Glaubens. Swami pflegte uns zu sagen, dass, solange der Baum des Glaubens nur ein zartes Pflänzchen ist, wir ihn einzäunen sollten, um ihn vor den Feinden zu schützen, vor den Ziegen und den Kühen, die den Baum in Stücke reißen oder ihn in den Boden stampfen wollen. Aber wenn der Baum des Glaubens an Größe und Stärke gewonnen hat, kann der Zaun entfernt werden.

Nun, die großen Prüfungen kommen erst, wenn unser Baum des Glaubens stark geworden ist, und doch kenne ich einige Menschen, deren Glaube die eine oder andere stürmische Prüfung nicht überstanden hat. Drei Bäume wurden dem Erdboden gleichgemacht. Die unbezahlbaren Perlen, die sie trugen, wurden in den Schlamm und den Morast des Sturms geschleudert.

Ich habe mich bemüht, zu analysieren und zu verstehen, warum dies geschehen ist. Ein wesentlicher Grund dafür, dass sie in Zukunft nicht mehr an ihrem Glauben festhalten können, liegt darin, dass sie, wenn sie Sai Baba in der Gestalt eines Menschen sehen, zu der Ansicht gelangen, dass er nicht mehr als ein Mensch ist, und dass sie seine Handlungen mit dem kleinen menschlichen Maßstab messen und ihn entsprechend beurteilen. Sie vergessen, dass seine göttliche Sicht und sein göttliches Verständnis sowohl die Vergangenheit und die Zukunft als auch die Gegenwart der Menschheit umfassen, wie auch die jedes einzelnen seiner Anhänger. Richtiges Handeln innerhalb des Zeitrahmens der großen göttlichen Sicht und des göttlichen Verständnisses kann für unsere sehr begrenzte menschliche Sicht und unser Verständnis wie falsches Handeln erscheinen. Selbst der große Uddhava aus dem Srimad Bhagavata, der Krishna, den Herrn, einige Zeit nach dem Kurukshetra-Krieg traf, kritisierte den Avatar für die große Zerstörung in diesem Krieg. Das mag aus menschlicher Sicht ein richtiges Urteil gewesen sein, aber es war sicherlich ein falsches Urteil im Hinblick auf das umfassendere Wissen des Avatars hinsichtlich des zukünftigen Wohls der Menschheit. Uddhava hatte die Weisheit, von seinem kleinen Sitz des menschlichen Urteils herabzusteigen, und wurde mit den wunderbaren Lehren belohnt, die in der Uddhava-Gita enthalten sind und in der großen Srimad Bhagavata auf Englisch nachgelesen werden können.

Leider haben nicht alle, die den Avatar heute von der Ebene des kleinen menschlichen Sitzes aus beurteilen, die notwendige Demut und Hingabe, die es Uddhava ermöglichten, sich über die menschliche Ebene zu erheben. Sie sehen nicht, dass der Fehler bei ihnen selbst liegt, wenn sie versuchen, das kurze menschliche Maßband um das Wesen des maßlosen Avatars zu legen. Sie machen den Fehler, den Yashoda machte, als sie versuchte, das Kind Krishna mit einem Seil anzubinden. Sie stellte fest, dass kein Seil lang genug war, um den kleinen Körper des Kindes Krishna zu umschlingen. Wenn also die Perle des Glaubens durch derartige menschliche Fehler verloren geht, wie viele schmerzhafte Jahre, ja Jahrhunderte mögen vergehen, bis sie wiedergefunden wird? Gott, der ewig ist und ewige Geduld hat, sieht die Zeit nicht so wie wir sich mühenden Sterblichen.

(Quelle: Sanathana Sarathi 1995)

– Der Autor kam in frühen Jahren aus Sydney, Australien, zu Sai Baba. Zu seinen Büchern über Sai Baba gehört das berühmte Buch „Sai Baba: Man of Miracles“ (Sai Baba und seine Wunder), das viele Devotees in Übersee inspirierte.

Versteht die Wahrheit des menschlichen Lebens
Die Erfahrung dieses einen Lebens muss ausreichen, um euch zu zeigen, dass es keine Freude gibt, die nicht mit Trauer vermischt ist, dass sowohl Trauer als auch Freude kurzlebig sind und beide vom Geist und seiner Kontrolle abhängen. Ihr braucht nicht die Erfahrung einer Reihe von Leben, um diese offensichtliche Tatsache zu begreifen. Diese Welt hält euch in Knechtschaft; sie ist ein Gefängnis, aus dem ihr euch befreien müsst; ihrsolltet nicht vorhaben, immer wieder in sie zurückzukehren.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Quelle: Sanathana Sarathi July 2022

© Sri Sathya Sai Sadhana Trust Sadhana Trust – Publications Division, Prasanthi Nilayam

Das Finden und Bewahren der unbezahlbaren Perle