Our ancients practised economy in speech. Students today tend to be loquacious. Excessive speech harms the mind. “Less speech, more happiness.” The ancients practised three kinds of silent penance to control speech. The first was Vak-mounam (silence of the tongue), the second one was Mano-mounam (silence of the mind) and the third was Maha-mounam (supreme silence). Vak mounam (silence in speech) meant confining one’s speech to the limit and the needs of the occasion. By this discipline, the excessive talk was avoided. As a result, the power of their speech was conserved and enhanced. Discipline in speech also resulted in truthfulness. Speaking only Truth served to purify their thoughts. By this means they acquired Siddhi (realisation of truth) and Jnana-siddhi (acquisition of the highest wisdom). Therefore purity in speech is vital. It has to be achieved by restraint in speech.
Divine Discourse, Feb 03, 1994.
Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam vom 23. März 2022
Unsere Vorfahren pflegten eine sparsame Sprache. Heutige Studenten neigen dazu, geschwätzig zu sein. Übermäßiges Reden schadet dem Geist. „Weniger Rede, mehr Glück.“ Die Alten praktizierten drei Arten von stiller Buße, um das Sprechen zu kontrollieren. Die erste war Vak-Mounam (Schweigen der Zunge), die zweite war Mano-Mounam (Schweigen des Geistes) und die dritte war Maha-Mounam (höchstes Schweigen). Vak-Mounam (Schweigen in der Rede) bedeutet, dass man seine Rede auf die Grenze und die Bedürfnisse des Anlasses beschränkt. Durch diese Disziplin wurde das übermäßige Reden vermieden. Infolgedessen wurde die Kraft ihrer Rede bewahrt und verstärkt. Disziplin in der Rede führte auch zu Wahrhaftigkeit. Indem sie nur die Wahrheit sprachen, reinigten sie ihre Gedanken. Auf diese Weise erlangten sie Siddhi (Erkenntnis der Wahrheit) und Jnana-Siddhi (Erwerb der höchsten Weisheit). Deshalb ist Reinheit in der Sprache lebenswichtig. Sie muss durch Zurückhaltung in der Sprache erreicht werden.
Sri Sathya Sai, 3. Februar 1994
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