The meditator considers the realisation of Atmic bliss as important, but the promotion of the welfare of the world is also an equally important aim. For carrying out that aim, one must bring certain physical, verbal and mental tendencies under control. These are usually known as the tenfold sins: the three physical, the four verbal, and the three mental. The physical tendencies are: injury to life, adulterous desire, and theft. The verbal sins are: false alarms, cruel speech, jealous talk, and lies. The mental attitudes are: greed, envy, and denial of God. The person intent on following the path of meditation must take every care that these ten enemies do not even approach. They have to be eschewed completely. The person needs tendencies that will help progress and not those that drag back. One must speak and act only good (subha), for good alone is auspicious (mangala) and the auspicious alone is Siva. – Dhyana Vahini, Ch 4.
Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam vom 18. März 2022
Der Meditierende betrachtet das Erkennen der atmischen Glückseligkeit als wichtig, aber auch die Förderung des Wohlergehens der Welt ist ein ebenso wichtiges Ziel. Um dieses Ziel zu erreichen, muss man bestimmte körperliche, verbale und geistige Tendenzen unter Kontrolle bringen. Diese sind gewöhnlich als die zehnfachen Sünden bekannt: die drei körperlichen, die vier verbalen und die drei geistigen. Die körperlichen Tendenzen sind: Verletzen des Lebens, ehebrecherisches Verlangen und Diebstahl. Die verbalen Sünden sind: falscher Alarm, grausame Rede, eifersüchtiges Gerede und Lügen. Die geistigen Haltungen sind: Habgier, Neid und Gottesverleugnung. Wer den Pfad der Meditation beschreiten will, muss dafür sorgen, dass diese zehn Feinde nicht einmal in die Nähe kommen. Sie müssen vollständig gemieden werden. Der Mensch braucht Neigungen, die den Fortschritt fördern, und nicht solche, die ihn zurückhalten. Man sollte nur Gutes (subha) sprechen und tun, denn nur das Gute ist verheißungsvoll (mangala) und das Verheißungsvolle allein ist Shiva.
Sri Sathya Sai, Dhyana Vahini, Kapitel 4
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