S. Ravi Kumar
Swami hat die Bhajan-Jungs oft gebeten, den Bhajan „Prema Ishvara Hai Ishvara Prema Hai“ zu singen. Er liebt diesen Bhajan sehr. Dies verdeutlicht Swamis Worte „Gott ist Liebe, Liebe ist Gott“. Sai ist in jedem Schlag des Herzens gegenwärtig. Hanuman hat das der Welt gezeigt. Er hat gezeigt, dass sein Herz für Rama schlägt und in jeder Zelle seines Körpers Ramas Namen schwingt.
Liebe ist der Schmuck der Sai-Devotees
Swami sagte einmal in einer Ansprache zu den Studenten: „Lilien sind der Schmuck für einen Teich, Häuser sind der Schmuck für ein Dorf, der Mond ist der Schmuck für den Himmel, Wellen sind der Schmuck für den Ozean und für Sai-Devotees ist die Liebe der Schmuck.“ Ich denke, Swami hätte zu der Frage, womit wir uns schmücken sollten, wenn wir anfangen, uns seine Devotees zu nennen, nicht mehr als das sagen müssen. Er sagte, für einen Sai-Devotee ist die Liebe der Schmuck. Und wir wissen, welche Art von Liebe Swami uns auffordert zu entwickeln. Universelle Liebe! Liebe ist die Voraussetzung, um ein reines Herz zu haben. Warum spreche ich über ein reines Herz? Wir geben viele Beispiele von dem, was Swami den Bhajan-Jungs gesagt hat, denn wir hatten das Glück, für einige Zeit Teil der Bhajan-Gruppe zu sein.
Einmal kam ein bekannter Musiker zu Swamis Darshan. Während er mit ihm sprach, fragte Swami ihn: „Wie viele Stunden übt ihr professionellen Musiker?“ Er antwortete: „Swami, sechs Stunden, manchmal acht Stunden, manchmal sogar mehr als das.“ Swami sagte: „Oh, das ist viel Zeit. Wie singen meine Jungs Bhajans? Wie sind meine Bhajan-Sitzungen?“ Er sagte: „Swami, sehr schön.“ Dann fügte Swami hinzu: „Aber wie schaffen es die Jungen, so gut zu singen? Sie haben nicht die Zeit, sechs bis acht Stunden zu üben, so wie ihr alle es tut. Ihr wisst, sie müssen frühmorgens zum Suprabhatam aufstehen. Sie müssen Spiele spielen, sie müssen Yogasanas machen, sie müssen zum College eilen, sie müssen zum Darshan hierher kommen. Nach den Bhajans müssen sie zurückgehen und lernen. Dazwischen bleibt ihnen nur sehr wenig Zeit zum Üben. Wie können sie trotzdem so gut singen?“ Der Musiker sagte: „Swami, sie sind gesegnet. Sie sind Deine Kinder! Also singen sie natürlich gut!“ Swami hat eine Art, das herunterzuspielen. Er sagte: „Das ist schon in Ordnung! Sie singen gut, und zwar aus zwei Gründen. Sie singen gut, weil sie reinen Herzens sind, und sie singen nur für mich!“ Diese beiden Punkte führte Swami an und er sagte, dass sie der Grund seien, warum die Bhajans gut klingen. Wir wissen, dass es ausschließlich Swamis Segen ist. Oft, wenn Swami solche Dinge über die Jungen sagt, sorgt er dafür, dass diese Lektionen sie erreichen. So erfahren wir, dass es das ist, was Swami von uns erwartet.
Manifestiert Liebe aus der Tiefe eures Herzens
Swami rief einen der Jungen, der in einem Theaterstück mitspielte, und sagte: „Du heißt Ramadasa.“ Er rief einen anderen und sagte: „Du bist ein Fakir.“ Wenn Swami also sagt, dass wir Bhajans mit einem reinen Herzen und für Swami singen müssen, ist das eine große Lektion für uns. Sie gilt nicht nur für die Bhajans, sondern auch für unser Leben. Alle Lektionen, die Swami uns lehrt, müssen ein Teil unseres Lebens sein. Was sind also die Bestandteile eines reinen Herzens? Swami hat so viele Dinge genannt, die einen Menschen im Herzen rein machen.
Wenn er über göttliche Liebe spricht, sagt Swami, dass diese Glückseligkeit der Liebe in unserem Herzen tief in uns verankert ist. Swami sagte uns, was wir tun müssen, um diese Liebe hervorzubringen. Er fragte: „Wenn man tief unter der Erde Wasser hat, was wird man dann tun?“ Jemand sagte: „Swami, wir müssen einen Brunnen graben.“ Daraufhin sagte Swami: „Ja, benutzt den Brunnen von Namasmarana, um diese Liebe aus dem Inneren eures Herzens hervorzubringen. Die Glückseligkeit der Liebe, die tief in eurem Herzen verborgen ist, bringt sie heraus, lasst sie durch Namasmarana hervorsprudeln.“
An dieser Stelle werde ich an einen Bhajan erinnert, den wir oft singen. Und ich erinnere mich sehr gerne an diesen Bhajan, denn dieser Bhajan stimmte die Herzen von 400 jungen Studenten im Wohnheim auf ihre Mutter Sai ein. Dies war die Zeit, in der Mutter Sai nicht mit den Jungen sprach. Es ist die größte Strafe für die Studenten, wenn ihre Mutter nicht mit ihnen spricht, und das ging 10 Tage lang so und alle beteten aus tiefstem Herzen. Es war, als ob der Brunnen in jedem von uns auf höchster Stufe funktionierte und die Liebe zu Swami herausströmte. Eines Abends, als alle 400 jungen Studenten im Mandir saßen und Swami ihnen wieder aus dem Weg ging und sich auf den Stuhl in der Bhajan-Halle setzte, hörten wir alle, wie dieser Bhajan gesungen wurde – Sai Prem De…Santhi De. Wenn wir aus der Tiefe unseres Herzens zu Swami beten und ihm sagen: „Swami, gib uns diese Liebe, diese Liebe, von der Du möchtest, dass wir sie entwickeln“, dann hilft Swami uns, diesen Brunnen tief zu graben, so dass unsere Liebe hervorsprudelt. Genau das geschah an jenem Abend im Mandir, als dieser Bruder begann, Sai Prem De zu singen. Der Bhajan berührte die Herzen aller Studenten und sie brachen in Tränen aus. Da konnte unsere liebevolle Mutter Sai sich nicht mehr zurückhalten. Mutter Sai stand vom Stuhl auf, eilte hinaus und bat alle Studenten: „Kommt, kommt, kommt zu mir.“ Wir alle rannten und umringten Swami. Und Swami sagte: „Alles ist in Ordnung, ihr seid meine Kinder.“ Das war eine so wunderbare Szene, die nie aus meinem Herzen verschwinden wird. Und dieser Bhajan hat diese Liebe zu Swami hervorgebracht.
Singt, um Gott zu gefallen, nicht euren Fans
Wenn Swami über göttliche Liebe spricht, gibt es ein paar Beispiele, die er uns alle lehrt. Als wir ein Theaterstück über Caitanya Mahaprabhu aufführten, kam Swami zu uns und zeigte uns, wie wir schauspielern und die Lieder singen sollten. Er hat uns gesagt, wie wir unsere Dialoge darstellen sollen. Das ist im Grunde das, was der Regisseur eines Theaterstücks tut. Swami ging einen Schritt weiter. Swami setzte sich zu uns und erzählte uns, was Hari für Caitanya Mahaprabhu bedeutete. Er wollte, dass wir die göttliche Liebe in uns aufnehmen. Wenn wir auf die Bühne gehen, sind wir nicht nur Schauspieler, sondern haben zumindest einen Teil von Caitanya Mahaprabhus Liebe zu Krishna in uns aufgenommen. Einige von uns waren ein wenig ängstlich. Wir hatten noch nie vor Swami getanzt, wir hatten noch nie vor Swami die Rolle eines singenden Heiligen gepielt. Und Swami hat uns all diese Ängste genommen, indem er stundenlang wunderbare Geschichten erzählte und uns die Rolle so angenehm machte und uns die innere Bedeutung dessen vermittelte, wer Caitanya Mahaprabhu wirklich war, und was Hari für Caitanya bedeutete. Swami sagte, Caitanya ging durch die Straßen und sang, hatte seine Zimbeln und seine Dholak dabei. Er spielte darauf und sang den Namen Haris, und da waren diese neidischen Dorfbewohner. Sie zögerten nicht, ihm die Dholak wegzunehmen und Caitanya zu verspotten. Aber Caitanya hörte nicht auf. Er nahm seine Zimbeln und sang Haris Namen. Und auch das nahmen sie ihm weg. Er sagte: „Sie können mir alles wegnehmen, aber meine Stimme können sie nicht wegnehmen. Selbst wenn sie mir meine Stimme wegnehmen, können sie mir meine Liebe zu Hari nicht nehmen.“ Das also will Swami. Letztendlich will Swami, dass all diese äußeren Dinge, einschließlich der Stimme, nur äußere Verbindungen zu Swami sind. Was Swami will, ist die Transformation des Herzens. Er möchte die Reinheit des Herzens, wo die Liebe direkt zu ihm geht.
Der zweite Aspekt, über den Swami sprach, war: „Meine Jungen sind im Herzen rein.“ Wir sollten reine Liebe für Swami im Herzen haben und wir sollten Demut haben. Swami pflegte uns alle in der Bhajan-Gruppe zu korrigieren. Wir sind von Swami gewarnt worden. Er hat uns gesagt, was an unserem Verhalten falsch ist. Wenn wir es auf der körperlichen Ebene betrachten, so sitzen wir während der Bhajans eine halbe Stunde am Tag vor ihm, und natürlich gibt es Interaktionen mit ihm während der Musikprogramme und Interviews. Aber die meiste Zeit sind wir im Hostel. Er holte uns ab, manchmal sogar während der Bhajans und sagte: „Neeku Kovvu Ra!“ Das bedeutet frei übersetzt „Arroganz“. Es bedeutet, dass wir auf der Hut sein müssen. Wir müssen aufpassen, dass wir unser Talent nicht zur Schau stellen. Das Talent ist uns von Gott gegeben, und wenn wir in irgendeinem Bereich des Lebens denken, dass wir die Handelnden sind, und wenn wir die Tatsache ignorieren, dass Swami der Handelnde ist, dann gilt dieses „Neeku Kovvu Ra“ für alle von uns, die in diese Art des Denkens verfallen. Swami sprach einmal zu den Studenten und er sagte folgendes: „Bhajans müssen eine gefühlte Erfahrung sein. Singt nicht mit einem Auge auf die Wirkung, die das Lied auf andere hat, und mit einem anderen Auge auf die Wirkung, die es auf Gott hat. Bhajans müssen mit einer Haltung der Demut gesungen und Gott dargeboten werden und nicht als eine Zurschaustellung von Talent oder als ein Wettbewerb, um musikalische Fähigkeiten zu zeigen.“ Der letzte Satz, den Swami über das Singen von Bhajans sagte, ist so schön. Er sagte: „Euer Gesang muss Gott gefallen und nicht euren Fans!“
Wahre Liebe kennt keinen Unterschied zwischen Gott und dem Devotee
Wenn wir etwas gut machen, erwarten wir, dass wir einen kleinen Klaps auf den Rücken bekommen. Es heißt, dass Gott uns so geschaffen hat, dass wir uns weder leicht auf die Schulter klopfen noch uns selbst treten können. Das heißt, wir sollten uns weder lächerlich machen noch uns schnell loben. Der wahre Grund ist, dass wir Swami etwas darbringen, um ihm zu gefallen. Ich denke, wir sollten dies nie aus den Augen verlieren. Schon 1980 sagte Swami so schön: „Dieses Ego, von dem ihr normalerweise denkt, es sei ein Gefühl der Überlegenheit. Nein. Selbst wenn ihr denkt, dass ihr jemandem unterlegen seid, ist das auch eine Form von Ego.“ Er illustrierte dies mit einem schönen Beispiel. Als Krishna Kopfschmerzen hatte und diese durch nichts zu heilen waren, sagte er zu seinen Höflingen: „Ich brauche den Staub von den Füßen meiner Devotees. Wenn ich ihn auf meinen Kopf auftrage, wird er mich von meinen Kopfschmerzen heilen.“ Die Höflinge waren entsetzt und sagten: „Wie kann man das tun?“ Krishna sagte: „Nein, nein, ihr müsst das tun. Meine Königinnen sind große Devotees. Und es gibt noch andere Devotees, geht und findet es heraus.“ Also gingen die Höflinge zu den Königinnen und baten sie: „Wir brauchen den Staub von euren Füßen und müssen ihn auf Krishnas Kopf auftragen, nur so können seine Kopfschmerzen geheilt werden.“ Die Königinnen waren verblüfft! Sie sagten: „Was? Staub von unseren Füßen? Nein, nein, nein, das können wir nicht tun. Auf gar keinen Fall!“ Nachdem sie sie gefragt hatten, gingen die Höflinge hin und baten einige Gopikas. Als die Gopikas hörten, dass Krishna Staub von ihren Füßen brauchte, um von seinen Kopfschmerzen geheilt zu werden, zögerten die Gopikas keine Sekunde. Sie sagten: „Staub von unseren Füßen, um seine Kopfschmerzen zu heilen? Natürlich. Bitte nehmt von all unseren Füßen so viel, wie ihr braucht, und bringt es Krishna.“ Also nahmen die Höflinge den Staub von ihren Füßen und gingen zu Krishna. Krishna sagte ihnen: „Es ist in Ordnung, ich brauche ihn nicht. Dies ist eine Lektion, die euch alle lehren soll, dass wahre Hingabe darin besteht, dass ihr das Gefühl habt, dass ihr und euer Herr nicht verschieden seid. Das ist der Punkt, an dem ihr kein Ego mehr habt.“ Swami fuhr fort, dass die Königinnen sich minderwertig fühlten, aber die Gopikas glaubten, dass ihre Liebe zu Krishna so groß sei, dass sie keinen Unterschied zwischen sich und Krishna spürten. Das ist die wunderbare Liebe, die die Gopikas hatten. Swami sagte, dass dies auch die Art von Ego ist, die man vermeiden sollte, wenn man versucht, den Herrn zu lieben.
Wir hatten das Glück, zu Swamis 60. Geburtstag Teil des Theaterstücks „Radha Bhakti“ zu sein. Während dieser Zeit sprach Swami, genau wie bei den Proben für das Caitanya Mahaprabhu-Stück, über die Hingabe von Radha, die die Hauptfigur des Stückes ist. Swami erzählte diese wunderbare Geschichte. Er sagte: „Einmal kam Mutter Yashoda zu Radha und sagte: Mein Kanha (Krishna) ist verschwunden. Ich habe überall nach ihm gesucht und kann ihn nicht finden. Ist er hier irgendwo? Hilf mir, meinen Kanha zu finden.“ Und dann, so sagte Swami, schloss Radha die Augen, spürte tief Krishna und betete zu ihm. Nach einer Weile erschien Krishna. Mutter Yashoda war so glücklich; sie umarmte Krishna und sagte: „Ich dachte, Du wärst verschwunden. Aber Radha hat gebetet und Du bist hier.“ Yashoda sagte zu Radha: „Du bist wirklich die größte Verehrerin Krishnas. Ich hatte dieses Ego in mir und dachte, dass ich die Mutter von Krishna bin und niemand sonst Krishna mehr lieben kann als ich. Aber heute hast du das widerlegt, und du bist in der Lage, Krishna zu manifestieren, während ich überall nach ihm suchte.“
Ein anderes Mal sagte Yashoda zu Krishna: „Ich mache zu Hause so wunderbares Essen für Dich. Ich mache frische Butter für Dich zu Hause, aber Du isst nichts davon. Du gehst zu Radhas Haus, zu den Häusern der anderen Gopikas und stiehlst Butter von dort und isst. Warum tust Du das, Krishna?“ Da sagte Krishna: „Sie haben reine Liebe zu mir.“ Swami hat uns mit all seinen Geschichten veranschaulicht, was Demut für ihn bedeutet. Ob es nun Krishna oder Rama oder Sai ist, zu wem auch immer wir beten, das bedeutet Demut. Das bedeutet das Fehlen von Ego für ihn.
Während wir über Radha sprachen, lehrte uns Swami dieses wunderschöne Lied über Radha, das er geschrieben und uns allen beigebracht hat, und es geht so: Prabhu Mee Nama Chintane Sadanandamu, Ee Radha Bhakti Lokaniki Shanti Parvatam (Oh Herr, Dein göttlicher Name ist die Quelle ewiger Glückseligkeit; Radhas Hingabe ist ein Beispiel des Friedens für die ganze Welt). Diese Liebe und Hingabe von Radha ist es, die der ganzen Welt wahrhaftig Frieden schenkt. Sie ist ein Beispiel für die ganze Welt, wie unsere Liebe und Hingabe an den Herrn sein sollte.
-Der Autor ist Senior Manager in den Abteilungen Radiologie und Urologie des Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences, Prasanthigram, und Mitglied der Prasanthi Mandir Bhajan Group.
Quelle: Sanathana Sarathi March 2022
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