Der Mensch ist ein Gefüge aus Impulsen (vasana) und Intentionen (sankalpa), und wenn er den Impulsen freien Lauf lässt, schmälert er seine angeborene Göttlichkeit und seinen inneren Frieden. Impulse sind der Treibstoff, die Intentionen das Feuer. Das Feuer kann nur gelöscht werden, indem der Brennstoff entzogen wird. Das Absterben des Feuers ist das Erlangen des Friedens. Taucht tief in den Ozean des Friedens ein und verdient euch die unschätzbar wertvolle Perle – die Glückseligkeit des höchsten Selbst (atma-ananda). Wenn ihr diese Gelegenheit ergriffen habt, werdet ihr zur Verkörperung des strahlenden, des heiligen Friedenszustandes. Deshalb erklären die Veden, dass die Menschen die Verkörperung des Friedens sind. Täuscht euch deshalb nicht, indem ihr euch vorstellt, dass ihr der Sitz des Unbehagens und der Unwahrheit wäret. Erkennt, dass ihr die Verkörperung des Friedens seid, dass Liebe das Blut ist, das in euren Adern fließt, und dass euer wahres Wesen Freude ist. Erkennt dies durch tatsächliche Übung und Erfahrungen. Ohne Frieden ist es unmöglich, die Wahrheit zu sehen.
Sri Sathya Sai, Prasanthi Vahini, Kapitel 2
23 October 2021 – People are bundles of impulses and intentions (vasanas and sankalpas), and giving free rein to the impulses reduces their innate Divinity and inner peace. The impulses are the fuel, the intentions are the fire. The fire can be put out only by placing the fuel aside. The dying down of the fire is the attainment of peace. Dive deep into the ocean of peace and earn the invaluable pearl – the bliss of the Atma (Atma-ananda). When that opportunity is seized, one becomes the personification of the effulgent, the holy state of peace. That is why the Vedas declare that people are the embodiment of peace. Therefore, don’t delude yourself by imagining that you are the seat of disquiet and untruth. Know that you are the embodiment of peace, that love is the blood that flows in your veins, and that your very nature is joy; realise this by actual practice and experience. Without peace, it is impossible to see the truth. – Prasanthi Vahini, Ch 20.