Karunamba Ramamurthy
In jenen Tagen (in den 1940er Jahren) war Sai Babas Geburtstag kein Anlass für große Feierlichkeiten. Stattdessen erlebten wir mehr Begegnungen mit dem Herrn, die wir nun für alle Ewigkeit in Ehren halten. Ältere Devotees trugen das übliche Kokosnussöl auf seinen Kopf auf, und wir schmückten ihn mit bunten Blumengirlanden, während wir Bhajans sangen.
Sai Babas Geburtstagsfeier
An einem seiner Geburtstage weigerte sich Swami, sich von denen, die kamen, eine Girlande umhängen zu lassen. Der stets verspielte Swami führte ein göttliches Theaterstück auf. Aber er wirkte trotzdem ernst. Die etwa 20 Devotees, die sich versammelt hatten, kehrten mit der Girlande in der Hand zurück, ziemlich niedergeschlagen und verwirrt. Dies sollte eigentlich der Höhepunkt ihres Jahres sein. Dann überlegten sie gemeinsam, wie sie den geheimnisvollen Herrn auf ihre Seite ziehen könnten, und baten Swami, mit ihnen zusammen zu essen.
Swami bat sie, im Mandir Platz zu nehmen, und überraschte dann die Gruppe, indem er jedem mit seinen eigenen Händen Wasser und Essen servierte! Unnötig zu sagen, dass sie alle nach ihrer anfänglichen Enttäuschung, gerührt und überglücklich waren.
Vielleicht wollte Sai Baba ihnen die Lektion erteilen, dass Gottes Schöpfung voller Höhen und Tiefen ist – aber seid versichert, dass, wenn die Dinge scheinbar schlecht gelaufen sind, er unsere Tränen immer auf unerwartete Weise trocknen wird!
Im Dorf lebte ein alter Mann namens Kadirappa, der nach den Mahlzeiten der Devotees alles Geschirr abwusch. Im Allgemeinen aß er die Reste aus diesen Kochgefäßen, und oft bestanden diese nur aus einfachem gedämpftem Reis ohne Salz oder Beilage. Dies hatte nur wenige Nährstoffe. Einmal, als dieser alte Mann schweigend neben dem Brunnen saß und aß, ging Swami in die Küche und holte alles, was meine Mutter persönlich für Ihn gekocht hatte. Dazu gehörten gekochtes Gemüse, Currys und Chutney. Swami forderte den alten Mann liebevoll auf, all die anderen Dinge zu essen und nicht nur den einfachen Reis. Es war ein so schöner Anblick. Der Herr bot dem Mann, der das Geschirr wusch, sein eigenes Essen an! Nachdem Swami ihm das Essen gegeben hatte, ging er zu meiner Mutter und fragte sie, ob sie verärgert sei. Sie antwortete: „Oh, Swami! Du bist Gott. Wie kann ich in Frage stellen, was Du tust?“
Dieser einzigartige Geist der Aufopferung scheint beispiellos zu sein, außer in Swamis eigenem Leben, wenn wir uns an Begebenheiten aus seiner Kindheit erinnern, die in seiner Biographie Sathyam Sivam Sundaram aufgezeichnet sind. Sri Kasturi schreibt:
„Im zarten Alter von drei und vier Jahren zeigte Swami, dass er ein Herz hatte, das bei menschlichem Leid schmolz. Wann immer ein Bettler an der Tür erschien und seinen Ruf hören ließ, hörte Sathya auf zu spielen und eilte hinein, um seine Schwestern zu zwingen, Getreide oder Essen zu geben. Die Erwachsenen waren natürlich von der endlosen Reihe ausgestreckter Hände irritiert.
Einmal, um dem ein Ende zu setzen, was die Älteren für teure und unangebrachte Wohltätigkeit hielten, ergriff die Mutter Sathya und sagte mit einem warnend erhobenen Finger: ‚Hör zu! Du darfst ihm zu essen geben, aber pass auf, du wirst hungern müssen.‘
Das Kind ließ sich davon nicht einschüchtern. Es lief hinein und brachte dem hungrigen Mann an der Tür das Essen und blieb später selbst dem Mittag- oder Abendessen fern. Nichts und niemand konnte ihn dazu bewegen, sein Essen zu holen, das er nicht anrührte!
Als Sathya anfing, durch die Straßen zu laufen, suchte er die Krüppel, die Blinden, die Gebrechlichen und die Kranken auf und führte sie an der Hand bis vor die Haustür seiner Eltern. Die Schwestern mussten aus dem Laden oder der Küche etwas Getreide oder Essen holen und es in die Schüssel des Bettlers geben, während der kleine Meister freudig zusah.“
Beruhigung des turbulenten Citravati
In den vierziger Jahren war der Citravati ein ganz anderer Fluss als heute, und seine Fluten kamen bis zum Sockel des Alten Mandir und überschwemmten oft den Keller. Eines Tages, während einer solchen Flut, bat Swami meine Mutter, dem Fluss Kurkuma und Kumkum (Zinnober) zu opfern. Sie brachte diese Dinge auf einer Bambusmatte, und Swami legte sie auf das Wasser und schob es sanft weg.
Danach stieß er mit seinen Füßen langsam gegen das plätschernde Wasser, als ob er es wegschicken würde. Siehe da, das Wasser zog sich sofort friedlich zurück! Meine Mutter stand einige Zeit da und genoss das Schauspiel, wie das Wasser Swamis Befehl gehorchte, und war von der Kraft, die sich in dem kleinen Körper des Herrn zeigte, ziemlich beeindruckt.
Swami um Reichtum bitten, materiell und spirituell
Formelle göttliche Ansprachen zu Festen und Ereignissen, wie wir sie jetzt haben, waren vor 50-60 Jahren noch nicht üblich. Es war immer ein zwangloses Gespräch, aber es war tatsächlich von tiefer Bedeutung erfüllt. Wann immer sich Devotees versammelten, kam er dazu und setzte sich mitten unter sie. Die meisten Leute fragten ihn nach Lösungen für ihre persönlichen Probleme, z. B. nach Geld für ihre Geschäfte und so weiter.
Einmal, nachdem die Flut des Citravati zurückgegangen war, saßen wir um Swami herum. Fast alle waren damit beschäftigt, Swami über ihre jeweiligen Berufe und ihre Zukunft zu befragen. Die angesprochenen Themen waren fast ausschließlich materialistischer Natur.
Nach einer Weile schien Swami das Gespräch beenden zu wollen und sagte zu allen: „Seht, jetzt werde ich zum Fluss gehen und einen großen Sandhaufen aufschütten. Darauf werde ich einen Stock legen. Wenn ich fertig bin, werde ich pfeifen. Wenn ihr mein Signal hört, schließt die Augen und bittet um das, was ihr euch wünscht. Wenn ihr eure Wünsche formuliert habt, geht zu dem Sandhaufen und grabt in ihm. Ihr werdet bekommen, was immer ihr wollt.“
Mit diesen Worten ging Swami zum Fluss, begleitet von der Gruppe der Devotees, die alle ganz aufgeregt waren, weil ihre Wünsche bald erfüllt werden sollten. Nachdem er den Haufen fertiggestellt und den Stock darauf gelegt hatte, ging Swami gegen 18.00 Uhr und kehrte zum Mandir zurück.
Eine Stunde verging, aber es gab keine Anzeichen für die Rückkehr der Devotees. Swami fragte dann einen Devotee: „Was ist mit der Gruppe geschehen? Sie sind noch nicht wieder aufgetaucht. Hat ein Tiger sie angegriffen? Geh und sieh nach, was passiert ist.“
Als der Devotee den Fluss erreichte, bot sich ihm ein seltsamer und komischer Anblick – alle suchten noch immer fieberhaft in der Dunkelheit. In unregelmäßigen Abständen glaubten sie, etwas gefunden zu haben, und schrien: „Wir haben es! Wir haben es!“ Als sie den oder die Gegenstände hochhoben, fanden sie zu ihrem Leidwesen nur getrockneten Eselsmist, Kieselsteine und Sand!
Nach einiger Zeit merkten sie, dass das Spiel vorbei war, und kehrten entmutigt zum Mandir zurück. Als Swami hörte, was sie alles gefunden hatten, lachte er über ihre Torheit und sagte zu ihnen: „Habt ihr jetzt eure Lektion gelernt? Seid in Zukunft nicht mehr so gierig! Wann immer ihr bei Swami seid, bittet nicht um solch billige Dinge.“
Im Allgemeinen zeigte Swami im Umgang mit unserem geringen Verständnis vollkommene Geduld. Und oft stieg er auf unsere Ebene herab, um mit uns zu spielen und unsere Verwandtschaft zu festigen. Aber hin und wieder hatte er das Gefühl, uns auf die harte Tour lehren zu müssen, damit wir nicht auf immer an unseren kleinlichen Wünschen festhalten. Natürlich tat er das auf eine spielerische Art und Weise, die uns alle zum Lachen brachte, wenn wir uns an diese Streiche erinnerten.
Trotz des Spaßes und des Lachens enthält alles, was der Avatar sagt oder tut, immer eine tiefe Bedeutung. Das zeigte sich deutlich in der Zusicherung, die er schon in seiner früheren Inkarnation in Shirdi gab, als er seinen Devotees folgenden Rat gab: „Im Haus eines Devotees wird es niemals einen Mangel an Nahrung und Kleidung geben. Es ist mein besonderes Merkmal, dass ich immer für das Wohlergehen derjenigen Devotees sorge, die mich von ganzem Herzen verehren und deren Geist immer auf mich gerichtet ist.“
Sri Krishna hat dasselbe auch in der Gita gesagt: „Deshalb strebe nicht nach Nahrung und Kleidung. Wenn ihr etwas wollt, bittet den Herrn, lasst weltliche Ehren beiseite, versucht, die Gnade und den Segen des Herrn zu erlangen und an seinem Hof geehrt zu werden. Lasst euch nicht von weltlicher Ehre täuschen“…
Die Kokosnuss des großen Reichtums
Ich erinnere mich an ein anderes dieser Lilas, das eine Dame aus Südindien betraf, die Sai Baba bat, ihr materiellen Reichtum zu gewähren. Swami gab ihr eine Kokosnuss und sagte ihr, sie solle seinen Rat sorgfältig anhören. „Höre gut zu, was ich zu sagen habe. Ich habe dir eine Kokosnuss gegeben. Nimm sie mit nach Hause und verehre sie jeden Tag. Du wirst alle Reichtümer erhalten, die du dir wünschst.“ Unnötig zu sagen, dass sie überglücklich war. Sie nahm die Kokosnuss in Empfang und machte sich auf den Weg nach Hause. Auf dem Heimweg saß sie am Bahnhof von Penukonda und wartete auf ihren Zug. Sie nahm die Kokosnuss und schüttelte sie mit ihren Händen. Dabei hörte sie ein Geräusch im Inneren, das von der Kokosnuss auszugehen schien. Ein Zweifel schlich sich in ihren Geist. War Swamis Geschenk echt? Konnte eine Kokosnuss wirklich Reichtum bringen?
Mit diesen Gedanken beschloss sie, die Kokosnuss aufzubrechen und hineinzuschauen. Als die Kokosnuss aufbrach, sprang eine goldene Statue von Lakshmi heraus und verschwand augenblicklich! Voller Trauer kam sie zu Swami zurück und erzählte ihm von ihrem Fehler, die Kokosnuss aufzubrechen und bat ihn, ihr noch eine zu geben. Dann sagte Swami zu ihr: „Du hast kein Vertrauen in meine Worte. Deshalb kehre so zurück, wie du hergekommen bist.“ Viele solcher Menschen kamen zu Swami auf der Suche nach materiellem Reichtum, nur sehr wenige waren an spirituellem Reichtum interessiert.
Auch während der Inkarnation von Shirdi Sai gab es den Fall eines reichen Herrn, der jeden weltlichen Erfolg im Leben hatte und dem nichts zu fehlen schien. Deshalb kam er zu Baba und suchte die höchste Weisheit. Die Sai Satcaritra berichtet, dass der reiche Mann trotz seines komfortablen und angenehmen Lebens nach Shirdi kam, in die Masjid ging, Sai Baba sah, ihm zu Füßen fiel und sagte: „Baba, da ich gehört habe, dass du allen, die hierher kommen, ohne jede Verzögerung Brahman (den allmächtigen Gott) zeigst, bin auch ich den ganzen Weg von meinem weit entfernten Heimatort gekommen. Ich bin von meiner Reise sehr erschöpft. Wenn ich von dir das Wissen über Brahman erhalte, werden sich meine Mühen gelohnt haben.“
Es wird erzählt, dass Baba dem reichen Herrn, der spirituelles Wissen suchte, so antwortete: „Oh, mein lieber Freund, sei nicht besorgt, ich werde dir sofort Brahman zeigen. Alle meine Geschäfte werden in bar und niemals auf Kredit getätigt. So viele Menschen kommen zu mir und bitten um Reichtum, Gesundheit, Macht, Ehre, Stellung, Heilung von Krankheiten und andere weltliche Dinge. Selten ist der Mensch, der zu mir kommt und um Brahma Jnana (Wissen über Brahman) bittet. Ich denke, es ist ein glücklicher Moment, wenn jemand wie du zu mir kommt und mich um Brahmajnana bittet.“
Auf dem Weg zum göttlichen Zuhause, Puttaparthi
Damals lebten wir in Mysore (Mysuru). Die Reise nach Puttaparthi war lang und beschwerlich. Wir mussten zunächst mit dem Zug nach Bangalore (Bengaluru) fahren und dort umsteigen, um nach Penukonda zu fahren. Dann mussten wir die Reise mit dem Bus fortsetzen, bis wir in der kleinen Stadt Bukkapatnam ankamen. Dieser Bus fuhr nicht oft, tatsächlich nur einmal am Tag. Natürlich war er überfüllt mit Fahrgästen, die oft übereinander saßen!
Die Straßen waren eigentlich keine Straßen, sondern nur mit Schlaglöchern übersäte Schlammpisten. Wenn wir Bukkapatnam erreichten, mussten wir auf Ochsenkarren umsteigen. Und es folgte eine Fahrt von weiteren zwei Stunden! Sobald wir die sandigen Ufer des Citravati erreichten, mussten wir oft zu Fuß weitergehen, da der Wagen durch unser Gewicht gebremst wurde.
Nachdem wir das östliche Flussufer erreicht hatten, mussten wir noch ein oder zwei Kilometer bis zum Alten Mandir stapfen. Aber die Heimkehr war schön. An den Toren wartete Sai Baba selbst mit einem Lächeln auf dem Gesicht auf unsere Ankunft! „Kommt alle, kommt. Habt ihr auch Kinder mitgebracht?“, pflegte Swami zu fragen.
Manchmal war die Reise so anstrengend, dass wir krank wurden. Einmal, als wir im Sommer Puttaparthi besuchten, mussten wir das heiße, sandige Flussbett des Citravati zu Fuß durchqueren. Nach dieser Tortur bekamen meine Mutter und mein Sohn Blasen an den Füßen. In dem Dorf konnten wir jedoch keine angemessene medizinische Versorgung erwarten, und so mussten sie alles ertragen.
Eines Tages, während der Bhajans, kam Swami heraus, sah uns an und begann zu lachen. Er sagte uns, wenn sie (meine Mutter und mein Sohn) ihre Füße nach der Überfahrt mit kaltem Wasser gewaschen hätten, wären sie von dem Problem geheilt worden. Dann riet er uns, eine Mischung aus Rizinusöl und kaltem Wasser auf den Körper meines Sohnes aufzutragen. Das taten wir, und als es Zeit für die Rückkehr war, stellten wir am Bahnhof Penukonda fest, dass er kein einziges Geschwür am Körper hatte!
Singen mit dem Herrn
Die Damen malten Rangolis in der Form des Om im Alten Mandir. Swami saß oft darauf, und wir saßen um ihn herum, die Männer auf der einen Seite und die Frauen auf der anderen. Wir sangen alte Volkslieder des Dorfes. Swamis Schwester, Smt. Venkamma, sang vor, und die anderen Damen folgten im Chor. Oft gab es kein Zeitlimit für die Bhajan-Sitzungen, sie dauerten manchmal sogar zwei Stunden.
Göttliche Gesten
Swami materialisierte oft ein kleines silbernes Gefäß aus dem Sand. Er wies uns darauf hin, dass er uns Amrit (Nektar) geben würde, einen Tropfen für jeden, und dass wir aufpassen müssten, ihn nicht zu verschwenden, weil es keine zweite Chance geben würde. Als er uns das Amrit in den Mund gab, kommentierte er spielerisch die Beschaffenheit unserer Münder. Er sagte, dass er bei einigen wie der einer Ziege aussah, bei anderen wie der eines Elefanten und so weiter. In diesem Moment lachten wir nicht über seine Witze, denn wir wollten den Nektar nicht verschütten! Wir konzentrierten uns nur darauf, das Amrit zu verzehren. Ich muss auch betonen, dass das kleine Gefäß nie leer wurde, gleichgültig, wie viele Devotees anwesend waren!
(Mit freundlicher Genehmigung: Sri Sathya Sai Media Centre)
– Smt. Karunamba Ramamurthi, die Autorin des berühmten Buches „Sri Sathya Sai Anandadayi“, kam in den frühen 1940er Jahren zu Swami. Sie erzählt von ihren unschätzbaren Erinnerungen an ihre Erfahrungen mit Swamis Göttlichkeit in den frühen Jahren.
Quelle: Sanathana Sarathi September 2022
© Sri Sathya Sai Sadhana Trust Sadhana Trust – Publications Division, Prasanthi Nilayam